Sinergia de Pares de Puntos: Tratamiento de Trastornos del Sistema Inmunologico

Actualizado: sep 24




Por: Jason D. Robertson

Palabras clave: Palpación de canales, acupuntura, pares de puntos, qi defensivo, autoinmunidad.


Resumen

Este artículo explora los posibles mecanismos fisiológicos comprometidos por el par de puntos Chǐzé P-5 (尺泽) y Fùliū R-7 (复 溜), y el uso de este par de puntos en el tratamiento de afecciones auto-inmunes. El enfoque de la terapia de acupuntura descrito se basa firmemente en la teoría médica china clásica, en la que el diagnóstico basado en la palpación de canales se combina con la teoría de canales y el concepto de pares de puntos para producir un abordaje flexible de la práctica clínica. Para explicar la teoría médica clásica china relevante para el tratamiento de afecciones auto-inmunes, se discute la relación entre el pulmón, el riñón y el qi defensivo, una discusión que toca muchas otras estructuras dentro del modelo fisiológico clásico.


INTRODUCCIÓN

Se podría decir que el período más reciente de innovación concertada en la historia de la acupuntura estuvo marcado por la publicación hace 400 años del Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión de Yang Ji Zhou (楊繼洲) (針灸 大成 Zhēn Jiǔ Dà Chéng). Presentado por primera vez en 1601, el trabajo de Yang representa la etapa final del proceso de recolección y síntesis que caracterizó la acupuntura durante la dinastía Ming (1368-1644 CE) . Este trabajo se convirtió en el libro de texto central para los practicantes de acupuntura hasta mediados del siglo XX. Con este texto y otros de la era clásica, los estudiantes aprendieron en gran medida a través de la recitación de "odas" memorizadas (賦 fù). Caracterizado por un ritmo similar a las rimas de la poesía inglesa, este dispositivo literario sirvió para facilitar la asimilación de información por parte de los estudiantes en un momento en que los textos escritos eran un lujo que no todos se podían permitir, tanto por su costo, como por su limitada disponibilidad.


Si bien el siglo XX ha supuesto una verdadera explosión de la disponibilidad de textos escritos sobre acupuntura, se han perdido algunos de los conceptos centrales inherentes a textos fundamentales como el Gran Compendio. Un ejemplo de esto es la tendencia de las odas a describir el tratamiento de síntomas representativos con pares de puntos. Con el fin de mantener la concisión y el ritmo en las odas, los patrones más complejos se redujeron a síntomas únicos, y a menudo se enumeraron dos o más puntos para el tratamiento. Para los lectores de la dinastía Ming, el síntoma representativo sería la abreviatura de un patrón de enfermedad, que necesariamente se definiría por otros signos y síntomas concomitantes. La idea de que el diagnóstico de la enfermedad implicaba el análisis cuidadoso de los patrones de síntomas era en ese momento un principio básico de la medicina china. Desafortunadamente, la mayoría de los textos escritos durante el siglo XX eliminaron estos patrones de la acupuntura cuando comenzaron a enumerar puntos individuales para tratar síntomas específicos.


Esta tendencia a enumerar los puntos para tratar los síntomas sirvió para simplificar la práctica de la acupuntura, pero en ese mismo proceso, la desconectó de su base, en el sistema dinámico y vivo que es la teoría de canales.

Para que el profesional moderno aprecie más profundamente la mentalidad de los autores de los textos clásicos, es importante traer de vuelta a la clínica ciertos aspectos de la teoría clásica de los canales. El siguiente artículo resaltará tres características de este proceso:


• He argumentado en otros artículos que los primeros profesionales de la acupuntura utilizaron la palpación como herramienta de diagnóstico mucho más de lo que describen los libros de texto modernos. En contraste con el enfoque utilizado a menudo por los profesionales modernos, en el que los puntos se palpan para buscar una ubicación precisa justo antes de la punción, parece que muchos acupunturistas tempranos, palpaban los canales como parte fundamental de su diagnóstico. Al palpar a lo largo de estas vías, podemos discernir más fácilmente los problemas que están implicando canales enteros. Esta información se puede contrastar y completar con información , manifestaciones y síntomatologia obtenida por otros medios de diagnostico para crear un diagnóstico integral basándonos en los canales.


Como se señaló anteriormente, al pasar del diagnóstico al tratamiento, textos como el Gran Compendio tendían a enumerar los puntos en pares en lugar de individualmente. El concepto de que pares sinérgicos de puntos podrían tener mejores efectos que el uso de puntos individuales proporciona una estrategia clínica extremadamente útil. Al pensar en puntos en pares, podemos evitar la tendencia a crear fórmulas de acupuntura simplemente combinando puntos individuales en función de sus "funciones" únicas. En cambio, podemos afectar todo el sistema de canales a través de la combinación estratégica de puntos de múltiples canales.


“Los pares de puntos envían un mensaje claro al sistema de canales”

• Para dar vida a este proceso, siempre que sea posible debemos extraer nuestras estrategias de tratamiento a partir de una comprensión de los complejos procesos fisiológicos descritos tradicionalmente en la medicina china. En otras palabras, las combinaciones de pares de puntos son más eficaces cuando se basan en una comprensión de cómo interactúan múltiples canales en el proceso de la fisiología en su conjunto.

Como aclaración ilustrativa de los conceptos anteriores, este artículo explorará los mecanismos fisiológicos probablemente comprometidos por el par de puntos Chǐzé P-5 (尺 泽) y Fùliū R-7 (复 溜) al considerar la expresión clínica de una prescripción de un solo punto y su uso en algunas afecciones auto-inmunes, también se describirá un enfoque para la terapia de acupuntura. Se debe enfatizar que el objetivo de esta presentación no es abogar por el uso de este par de puntos en todos los casos de trastorno auto-inmune. Por el contrario, el objetivo es proporcionar un ejemplo de cómo se puede desarrollar fluidez en una forma de reflexion clínica que estará combinando el sistema de pares de puntos con la palpación de canales y la teoría clásica de acupuntura. Una vez familiarizados con esto, este enfoque se puede aplicar a una variedad de otros patrones de enfermedades complejas. El primer paso consiste en prestar especial atención a los detalles del diagnóstico para discernir con precisión los patrones apropiados en nuestros pacientes. De hecho, la exploración de la teoría clásica descrita aquí se inspiró inicialmente en la observación clínica. Habiendo percibido un patrón de alteraciones palpables en ciertos canales y la efectividad de Chǐzé LU ‐ 5 y Fùliū KID ‐ 7 en algunos casos de disfunción inmune, me interesó lo que nuestros textos fundamentales podrían decir sobre el papel de múltiples canales y órganos en el sistema inmune. Una vez comenzada, esta exploración inspirada en la palpación , esto condujo a algunas ideas interesantes sobre algunos de nuestros supuestos teóricos más básicos.



Palpación y pares de puntos

La palpación y el diagnóstico del canal, es un enfoque defendido a capa y espada por el Dr. Wang Ju ‐ yi (王 居 易), lo cual no es nuevo en la historia de la medicina china. Si bien la palpación a lo largo del canal es crucial para el diagnóstico del Dr. Wang, a la hora del tratamiento, el núcleo de su estrategia reside en el concepto de los Pares de Puntos. Como se describió anteriormente, el uso de puntos, en pares sinérgicos es bastante común a lo largo de la historia de la medicina china. Sin embargo, el uso de pares de puntos como una "fórmula" de acupuntura a menudo no se ha enfatizado suficiente en la educación de TCM moderna. En cambio, aprendemos a diseñar nuestra estrategia clínica pensando en las “funciones" de cada punto a nivel individual. El uso de pares de puntos permite la creación de una fórmula que sirve para centrar el tratamiento en un canal (o canales) en particular. Por supuesto, se pueden agregar otros puntos suplementariamente , pero estos puntos secundarios solo sirven para afinar o focalizar desde un nivel general iniciado por el par original a un nivel mas localizado. Las agujas , situadas de forma contralateral o bilateral, los pares de puntos envían un mensaje claro al sistema de canales. El proceso de enfocar el principio del tratamiento utilizando una prescripción de dos puntos permite un proceso lógico para determinar qué funciona y qué no funciona cuando se trata un patrón complejo. Si después de algunos tratamientos se descubre que un par determinado no está ayudando al paciente, al menos se sabe que un enfoque específico no ayuda. De acuerdo la experiencia del autor, al re-evaluar la estrategia, es crucial volver a la palpación. Sin usar esta (u otras) herramientas para re-evaluar el diagnóstico, cambiar los pares de puntos indiscriminadamente es como lanzar dardos con los ojos vendados. Tal enfoque deductivo, de integrar la palpación con una apreciación de la sinergia de pares de puntos, puede facilitar el desarrollo de una estrategia que se adapte mejor al paciente. De los pares de puntos que usa a menudo, uno de los favoritos del Dr. Wang involucra la combinación de Chǐzé P ‐ 5 con Fùliū R‐ 7.


El par de puntos Chǐzé P‐5 - Fùliū R‐ 7 es uno de los más útiles en la acupuntura. Desde una perspectiva de cinco fases, el par involucra la combinación de un punto de agua en un canal de metal (Chǐzé P‐ 5) con el punto de metal en un canal de agua (Fùliū R‐ 7). Por lo tanto, la pareja parece facilitar la vinculación de estas dos fases, que tienen una relación madre (metal) - hijo (agua). Esta idea proporciona un punto de partida útil para comprender su efecto. La efectividad clínica de este par plantea la pregunta obvia en cuanto a la naturaleza de la relación pulmón-riñón en los textos clásicos, y cómo esto podría informar aún más la estrategia clínica. Es decir, ¿qué más podemos aprender que pueda ayudarnos a determinar exactamente cuándo es probable que este par sea efectivo o, por otro lado, qué tipo de patrones podrían llevarnos a considerar el tratamiento con otros canales? Todos estamos familiarizados con la idea de que el Riñón ayuda al Pulmón al 'aceptar' o ‘arraigar’ el qi (納 氣 nà qì) .Muchos piensan en esto como un proceso activo en el que el qi del Riñón realmente agarra y tira del qi. hacia abajo, para facilitar el descenso natural (降 jiàng) del pulmón. La consideración de una serie de afirmaciones en el Clásico Interno (內 經 Nèi-Jīng) no solo apunta a 'aceptar' como la mejor traducción de este término, sino que también ofrece algunas ideas sorprendentes sobre los roles de otros canales y órganos en este aspecto de la fisiología. Siguiendo esta pista, se puede encontrar una mejor comprensión de los mecanismos y la aplicación clínica adecuada del par de puntos Chǐzé P‐ 5 ‐ Fùliū R‐7.

El Pulmón- Riñón y el Qi defensivo (衛 氣 Wèi Qì)


Anatomía clásica y qi defensivo

La discusión sobre Riñón y Pulmón en el Clásico Interino es más compleja de lo que algunos libros de texto podrían hacernos creer. Lo más importante, cuando uno comienza a profundizar en su relación, se hace imposible tener una visión de la fisiología involucrada si sostenemos una visión que solo incluya estos dos órganos. Por supuesto, en un sistema integral en el que todo está relacionado, este siempre va ser el caso. Sin embargo, en el caso del Pulmón y el Riñón, el Clásico Interno describe una relación que solo puede entenderse completamente considerando otras estructuras dentro del modelo clásico. Por ejemplo, el segundo capítulo del Eje espiritual(靈樞 Líng Shū) establece que Shaoyang está asociado con el Riñón; el Riñón se eleva para conectarse con el Pulmón y [el Riñón] por lo tanto ordena ambos órganos ".Aquí tenemos algunos conceptos que generalmente no se describen en los textos modernos. Es decir, que el Riñón está asociado con Shaoyang (a diferencia de Shaoyin) y se dice que de alguna manera "ordena" (將 jiāng) tanto ese canal como el Pulmón. El autor de la dinastía Ming del Clásico de Clasificaciones (類 經 Lèi Jīng), Zhāng Jǐng Yuè, afirma que esta sección del Nei Jing describe una relación en la que el Sanjiao en particular (un órgano Shao yang) tiene un papel crucial en el pulmón. Zhang también nos recuerda que el canal de Sanjiao, como el canal de Riñón, tiene una rama que se extiende a través de los pulmones en el pecho. Las implicaciones fisiológicas de este sistema de tres órganos son complejas y están entretejidas en los conceptos de qi defensivo y metabolismo de fluidos en el modelo clásico. Por ejemplo, podríamos recordar que el Sanjiao es una vía principal de fluidos en el cuerpo, mientras que los pulmones y los riñones juegan un papel fundamental en el metabolismo de los fluidos. Así, los fluidos dentro del Sanjiao son el medio a través del cual el Riñón ordena al Pulmón. En consecuencia, algunos problemas con la relación Pulmón-Riñón pueden provenir de la falta de libre movimiento en las vías del Sanjiao. Más adelante veremos cómo expandir estas ideas puede informar nuestras estrategias de tratamiento para la patología defensiva del qi y ayudarnos a analizar los resultados palpados a lo largo de las vías del canal.


El capítulo 17 del Ling shu tiene algunas otras cosas interesantes que decir sobre la relación de los pulmones, los riñones y Sanjiao. En el proceso, agrega otra capa a la discusión anterior. La mayoría de nosotros estamos familiarizados con el dicho de que el pulmón está asociado con la piel y, en otros capítulos del Nei jing , esto se afirma de manera bastante directa. Sin embargo, Ling shu 17 afirma que en la relación de los órganos yin con aspectos de la superficie de la anatomía están mediando sus órganos yang emparejados:


“Los fluidos dentro del Sanjiao son el medio a través del cual el Riñón ordena al Pulmón.
El pulmón se une con el intestino grueso; El intestino grueso se une a la piel. El corazón se une con el intestino delgado; El intestino delgado se une a los vasos. El hígado se une con la vesícula biliar; la vesícula biliar se une a los tendones. El bazo se une con el estómago, el estómago se une a la carne. El Riñón se une con el Sanjiao y la Vejiga; el Sanjiao y la vejiga enlazan con los intersticios y el fino bello corporal,

Tengamos en cuenta que esta sección asocia el Riñón no con los huesos, sino con los intersticios (腠 理 còu lǐ) y el bello fino en la superficie del cuerpo. Se dice más sobre este tema en un pasaje algo difícil más adelante en el mismo capítulo, donde se resalta la relación del Riñón con los huesos y luego se sigue inmediatamente un análisis de la estructura de la "Vejiga -Sanjiao”:


El riñón se une a los huesos. Estos espacios de patron mas denso "[mì lǐ] y la piel gruesa [es donde] la vejiga-Sanjiao es denso. Los espacios abiertos y sueltos [cū lǐ] y la piel delgada son donde Sanjiao-Bladder es ligero [Donde se dragan los] intersticios [cou-li], la vejiga-Sanjiao está relajada-suelta. [Donde] la piel está apretada y no hay pelos finos, Sanjiao-Vejiga está apretada. [Dónde / cuándo] los pelos finos son hermosos y abiertos, la vejiga-Sanjiao está justa [en su lugar]. [Donde / cuando] hay pocos pelos finos, la vejiga Sanjiao está anudada.

¿Qué podemos hacer con este pasaje? En un sentido moderno, parece estar diciendo algo sobre la calidad de la fascia y los tejidos conectivos dentro y justo debajo de la superficie de la piel. La "flojedad" de estos tejidos implica una circulación abierta de nutrientes y fluidos que dan lugar a pelos abundantes (piense en la fina pelusa del cabello que se ve en los brazos de un niño). En esta sección, la vejiga de Sanjiao se asocia con la calidad y la salud del tejido justo debajo de la superficie de la piel, una cualidad que se palpa fácilmente. Si tomamos los dos pasajes anteriores juntos, parece que el Neijing implica una resonancia directa entre ellos.



La fuente del Qi defensivo

Una vez establecida una descripción más precisa de las estructuras asociadas con el Qi defensivo, volvemos nuestra atención a una sección unos capítulos más adelante en el Ling Shu donde se hace una afirmación que está en desacuerdo con algunos libros de texto modernos:


El Emperador Amarillo dice: me gustaría escuchar sobre los movimientos del Ying-Wei qi (constructivo-defensivo); de dónde vienen y van?
Qi Bo dice: El Ying (constructivo) viene del quemador medio, el defensivo viene del quemador inferior “.[Ling Shu18]
La afirmación de que el qi defensivo surge del quemador inferior es seguida inmediatamente por una declaración sobre el Sanjiao:
El Emperador Amarillo pregunta: ¿De dónde emerge el San jiao?
Qibo responde: El quemador superior emerge del aspecto superior (boca) del estómago y sube hacia arriba con la garganta; une [a través] del diafragma para extenderse por todo el pecho... “ 14

El orden y el ritmo del texto son importantes aquí. Después de afirmar que el Qi defensivo proviene del quemador inferior, el texto nos recuerda que el Sanjiao también se extiende por el pecho. Una vez más, se repite el tema del Sanjiao que conecta el Pulmón y el Riñón, esta vez en el contexto del qi defensivo. El pasaje que indica que el qi defensivo proviene del quemador inferior ha inspirado el debate durante al menos 1000 años. En general, se puede rastrear un cambio de pensamiento a lo largo de los siglos desde un énfasis en el quemador inferior como la fuente de qi defensivo hasta una aceptación más generalizada (pero aún debatida) en muchos textos modernos del quemador superior como su fuente. El eje de este cambio parece estar en torno a la dinastía Ming cuando el texto citado anteriormente, el Lei jing , hizo un argumento conciso a favor del quemador inferior:


‘La raíz de una persona es básicamente esencia y qi. Qi es yang y el yang debe surgir del yin. La esencia es yin y yin debe surgir de yang. Básicamente, el qi nutritivo (constructivo) pertenece al yin y debe provenir del pulmón y luego moverse hacia abajo. La función defensiva es básicamente yang y debe provenir del Riñón y moverse hacia arriba. Esto es lo que se entiende por “ Qi defensivo que proviene del jiao inferior".

Aquellos que defienden el quemador superior como fuente de qi defensivo afirman que la sección citada anteriormente se basa en un texto del Clásico Interior que se ha corrompido a lo largo de los siglos. Este es un argumento plausible dado que los caracteres chinos para "inferior" (下) y "superior" (上) son extremadamente similares. Uno podría imaginarse que un copista en el siglo IV extravía una línea en una copia importante del Neijing. De hecho, otro texto de la dinastía Han menos conocido de la misma tradición el Clásico Interno de la Gran Simplicidad (太 素 Tài Sù), hace que este argumento sea aún más plausible cuando afirma que el qi ying o constructivo proviene del quemador medio y el defensivo del quemador superior '. Además, otras secciones del Clásico Interior describen un qi que se calienta que emana del quemador superior y viaja a la superficie, que algunos asocian con el qi defensivo. Esta es la esencia del argumento abordado por autores posteriores que se unen a la idea de que el quemador superior (y, por lo tanto, el pulmón) está más asociado con el qi defensivo.


Debe reconocerse que este artículo no intenta explorar exhaustivamente la discusión igualmente fascinante y fisiológicamente importante de la interacción de la pareja defensiva-constructiva en el Clásico Interior. El capítulo 18 del texto está totalmente dedicado al tema. Titulado "El surgimiento y el retorno dela energía constructiva-defensiva", este capítulo establece que:


'La humanidad recibe qi a través de los granos. Los granos ingresan al estómago y son transmitidos por el pulmón. Los cinco órganos zang y los seis fu usan [esto] qi recibido .Su [aspecto] claro se vuelve constructivo mientras que su [aspecto] turbio se vuelve defensivo ... Por lo tanto, Taiyin gobierna el interior mientras Taiyang gobierna el exterior ”. 19

La afirmación de que la fuente tanto constructiva como defensiva implica la asimilación de los granos postnatales también, por supuesto, requiere consideración del Bazo-Estómago. Este capítulo describe constructivo y defensivo como una especie de par yin-yang. Constructivo ying se describe como aquel que se mueve dentro de los vasos, y la naturaleza activa (turbia) de la defensa lo lleva al exterior de los vasos. Como qi y sangre, los dos se extraen el uno del otro. En el caso de la piel y las estructuras asociadas discutidas anteriormente, un brillo saludable debe provenir no solo del eje Pulmón-Riñón sino también de la abundancia de sangre generada por el Bazo Taiyin. Por lo tanto, Taiyin gobierna la generación de defensa constructiva en el interior, mientras que Taiyang gobierna su apertura hacia el exterior. En consecuencia, incluso si el Riñón es la fuente del qi defensivo, ciertamente se ve fortalecido por la asimilación del qi postnatal por parte del Taiyin Pulmón y el Bazo.

Autoinmunidad y Qi defensivo

Al comienzo de esta sección, debemos reconocer que existe cierto riesgo en una discusión que plantee el qi defensivo como análogo al sistema inmune. Un término bio-médico moderno rara vez es equivalente a el concepto dado en la medicina clásica china. Esto es especialmente cierto cuando se habla de afecciones auto-inmunes porque, en efecto, implican que el cuerpo se ataque a sí mismo. Esto no está dentro de la concepción tradicional del qi defensivo como protector contra la invasión externa. No obstante, podemos beneficiarnos de la investigación moderna que indica que el sistema que nos protege de los patógenos externos a menudo está involucrado en estos patrones de enfermedad más "internos". Desafortunadamente, está más allá del alcance de este artículo documentar los muchos paralelos entre la comprensión moderna del sistema inmune y la discusión clásica sobre el qi defensivo descrito anteriormente. Como un breve ejemplo, considere el hecho de que las células especializadas del sistema inmune finalmente se originan a partir de células madre en la médula ósea. Es en la médula ósea (y el timo) donde los linfocitos jóvenes se presentan con antígenos propios que educan al sistema inmunitario con respecto a lo que es extraño y nativo en el entorno interno. Esta información proviene de todo el cuerpo hacia las células de la médula ósea. Por lo tanto, conecta la profundidad de los huesos con la piel, los pulmones y el sistema digestivo, todos los lugares donde la división entre "uno mismo" y "no propio" es particularmente porosa. Por supuesto, este concepto de la división entre el exterior y el interior del cuerpo es mucho más complicado que esto tanto en la medicina moderna como en la china. En la medicina china, se cree que esta idea de la división entre el interior y el exterior está mediada por el Shaoyang Sanjiao, es decir, el Sanjiao media el proceso de comunicación entre el Riñón y la superficie del cuerpo. Para hacerlo, las estructuras complejas de este vasto órgano siempre deben permanecer libres y abiertas.


Para resumir el argumento hasta ahora, las secciones citadas anteriormente delClásico Interno están diciendo algo sobre las relaciones entre lo que podríamos llamar libremente "inmunidad" (qi defensivo) y una variedad de estructuras y funciones orgánicas. Desde la profundidad de los huesos hasta la superficie de los pelos pequeños, el Riñón se une a través del Sanjiao al Pulmón. Estas relaciones se pueden dividir en tres partes:


1. Pulmón-Riñón

En el contexto del qi defensivo, esta es en última instancia una relación entre la raíz y la rama. Podría ser más claro afirmar que el Riñón es la fuente del qi defensivo, mientras que el Pulmón es la fuente de su distribución. Sin embargo, al igual que la raíz y las ramas de un árbol, el Nei jing parece estar afirmando que la relación..

“Desde la profundidad de los huesos hasta la superficie de los pequeños bellos, el Riñón se une a través del San jiao al Pulmón.

…es bi-direccional. Esto se relaciona directamente con el concepto mencionado anteriormente de que el Riñón "acepta" qi del Pulmón. En la forma en que las células madre del sistema inmunitario a base de hueso reciben información de todo el cuerpo sobre ‘auto-antígenos', es necesario que el Riñón se una a través de un complejo conjunto de estructuras, todo lo cual afecta significativamente cualidad del qi defensivo. Esta puede ser la relación a la que se alude en Ling shu 17 cuando, inmediatamente después de la afirmación de que 'el Riñón se une a los huesos', a primera vista parece ser un salto incongruente a una descripción de los tejidos y la piel conectivos y una declaración sobre los intersticios y el fino bello en la superficie de la piel.

2. Riñón-Sanjiao

La relación entre el Riñón y Sanjiao es absolutamente fundamental. Al considerar los seis niveles los canales de Taiyin, Shaoyin, Jueyin, Taiyang, Shaoyang y Yangming, uno debe tener en cuenta que los canales asociados con el Riñón y Sanjiao son descritos por el Clásico Interior como "pivotes" ("shū"). En otras palabras, se dice que los canales Shaoyin y Shaoyang pivotan entre los otros dos niveles de yin y yang respectivamente. Como pivotes en el cuerpo, son lugares de movimiento crucial y fuentes de fuego metabólico. Cuando hay una deficiencia de Riñón yin (Shaoyin) que genera calor, a menudo se manifiesta en el pivote Shaoyang (canales Sanjiao y Vesícula Biliar). Este tipo de calor cae bajo el concepto de fuego ministerial (相 火 xiāng huǒ) en la medicina china.20

Hay que tener en cuenta que si bien tanto el Riñón como el Sanjiao están asociados con el fuego metabólico / Yuan Qi ( Original) ambos también están enraizados en el agua. El Riñón es conocido como la fuente inferior de agua, mientras que el Sanjiao se asemeja a un pasadizo o zanja. Es interesante estresar que los médicos modernos a menudo afirman que las condiciones auto-inmunes tienden a involucrar una deficiencia de Riñón yin.Tomando esta idea un paso mas alla, podríamos pensar en una condición auto-inmune compleja como aquella en la que la deficiencia de yin ha afectado no solo al Riñón sino también a las vías del Sanjiao. Si el Sanjiao se encarga de mantener la conexión del eje Pulmón-Riñón, entonces el daño al yin afectará la capacidad del Riñón para recibir información del resto del cuerpo. Por lo tanto, la relación de doble via que se acaba de describir entre el pulmón y el riñón se rompe. En un sentido moderno, esto podría llevar a un compromiso al diferenciar lo "propio" de "ajeno" en la función de autoinmunidad.

“El movimiento del qi turbio a través del intestino grueso permite que el qi del pulmón flote hacia arriba y hacia afuera, de forma muy similar al efecto de perder peso de un globo de aire caliente.

Es decir, si el Riñón no está conectado claramente con el Pulmón y otras estructuras, el qi defensivo funciona de forma confusa.

3. Piel -Pulmón

La relación entre el pulmón y la piel está bien establecida en la medicina china. Sin embargo, su mecanismo podría aclararse considerando la sección del Neijing citado anteriormente, que establece que ‘el pulmón se une con el intestino grueso; el intestino grueso se une a la piel. seems Esto parece estar afirmando que el pulmón primero se conecta hacia abajo con el intestino grueso y luego se mueve hacia la superficie del cuerpo a través de su órgano yang emparejado. Cabe señalar nuevamente que el Clásico Interior afirma que el qi defensivo proviene del quemador inferior y, a pesar de lo que la mayoría de los comentaristas han afirmado desde entonces, el texto no especifica el Riñón. Como a menudo asociamos la piel, o al menos los intersticios, con el qi defensivo, otra parte de la imagen parece enfocarse. La forma más conveniente de comprender este aspecto de la relación es considerar el mecanismo de la fórmula má xìng shí gān tāng (efedra, albaricoque, yeso y decocción de regaliz). Esta fórmula se usa a menudo en casos de sibilancias, flemas, sed y fiebre. En el Hospital Chengdu de TCM, esta fórmula se usa regularmente en el departamento de pediatría para niños con neumonía acompañada de estreñimiento. Los médicos aclaran que los intestinos no se mueven antes de prescribir esta fórmula. El grano de albaricoque (Xing Ren [Armeniacae Semen amarum]) en la fórmula es particularmente útil debido a su capacidad para humedecer los intestinos y descender Qi pulmón. Al moverse hacia abajo hasta el intestino grueso, se abre el pulmón. Este mecanismo también se describe en el capítulo 35 del Clásico de Dificultades (難 經 Nàn Jīng), que describe un equilibrio entre el movimiento de la turbidez del yin a través de los intestinos y el mantenimiento de la claridad del entorno interno que es necesario para el Corazón y órganos pulmonares para funcionar correctamente. En otras palabras, el texto describe un equilibrio entre los quemadores superiores e inferiores. Por lo tanto, la salud del intestino grueso es otro factor crucial en la efusión externa del qi defensivo. El movimiento del qi turbio a través del intestino grueso permite que el qi del pulmón flote hacia arriba y hacia afuera, similar al efecto de soltar aire de un globo de aire caliente. Este movimiento conduce a una exuberancia de qi en la piel.


¿Cómo debemos interpretar este argumento? y lo que es más importante, ¿qué nos puede estar aportando que resulte ser clínicamente útil? Muchos de nosotros sabemos que ciertas fórmulas que se dirigen al Riñón se usan en condiciones que involucran patrones auto-inmunes, mientras que, al mismo tiempo, una fórmula dirigida al Qi defensivo como Yù píng fēng săn ( Pantalla de Jade de protección viento en polvo) parece tener un enfoque decididamente Taiyin Bazo-estómago. Es en este punto, que los tres puntos descritos al comienzo del artículo, se unen dando un enfoque coherente. Fortalecidos con una comprensión de las complejidades de la fisiología defensiva clásica del qi, podemos volver a palpar con nuestras manos. Un análisis de los cambios palpados nos ayuda a determinar qué pacientes tienen más probabilidades de beneficiarse del par Chǐzé P‐ 5 - Fùliū R ‐ 7.


Palpación de canal en enfermedades auto-inmunes

Según la experiencia del autor, la palpación de los canales en clínica tiende a mostrar un patrón común de alteraciones en gran parte de los pacientes auto-inmunes, que implican alteraciones a tres de los seis niveles del sistema de canales:

Taiyin

Como podría esperarse, muchos pacientes con, por ejemplo, alergias estacionales tienen bultos a lo largo de sus canales pulmonares, especialmente en la zona entre Chǐzé P‐ 5 y Kǒngzuì P‐ 6, y alrededor de Jīngqú P‐ 8. Estas mismas áreas también se presentan con cambios similares en enfermedades auto-inmunes más complejas. Como era de esperar, cuando la humedad y el calor son parte del cuadro clínico, el canal del Bazo se verá también involucrado. En tales casos, las áreas de Gōngsūn B‐ 4 y, en menor grado, Yīnlíngquán B‐ 9 pueden congestionarse. Cuando hay una deficiencia de Taiyin que conduce a una asimilación insuficiente del qi del cielo posterior a menudo se encuentra una sensación hueca o una pequeña burbuja en el área de Tàibái SP ‐ 3.

Shaoyin

En casos de disfunción auto-inmune, uno encontrara cambios palpables a lo largo del canal de riñón con más frecuencia que el corazón. El área más útil para palpar es la región en la pierna medial entre Tàixī R‐3 y Fùliū R‐7.

Shaoyang

Muchos pacientes que tienen inflamación en todo el cuerpo tienden a presentar protuberancias a lo largo del aspecto distal del canal Sanjiao. En particular, el área entre Sānyángluò SJ ‐8 y Wàiguān SJ ‐5 puede sentirse como si el pulgar se estuviera moviendo sobre una carretera sin nivelar, o puede haber un engrosamiento significativo de la fascia alrededor de Wàiguān SJ ‐ 5 y Zhīgōu SJ‐6. En algunos casos, podríamos pensar que tales cambios son un indicador del calor por deficiencia que surge del yin dañado en el otro "eje" (Shaoyin), como se describió anteriormente. En otros, es indicativo de estancamiento en los vasos nerviosos de las áreas de Shaoyang de la parte superior de la espalda y el cuello, y por lo tanto se deben hacer cuidadosas distinciones clínicas. En general, cuando refleja una inflamación interna grave, los cambios tienden a ser bilaterales.

Para cualquier paciente, la participación relativa de estos tres canales puede variar considerablemente. La palpación de los canales es, por lo tanto, crucial para determinar el mejor tratamiento. Por ejemplo, en patrones sistémicos crónicos que involucran calor en todo el cuerpo, uno podría esperar que el Sanjiao esté involucrado. Sin embargo, ocasionalmente se encuentra a la palpación que el canal es completamente irrelevante. En estos casos, uno debe considerar la posibilidad de que el calor sea más profundo (a menudo en el canal Jueyin emparejado internamente). Por otro lado, algunos pacientes con alergias estacionales crónicas tienen cambios relativamente menores a lo largo de sus canales pulmonares. En estos casos, la palpación revela en cambio que los canales Shaoyang Sanjiao y Vesícula Biliar están mucho más involucrados. A veces, especialmente en pacientes muy débiles, es difícil encontrar cambios útiles a lo largo de los canales. Para estos pacientes, es como si el sistema de canales simplemente no pudiera dar una respuesta. Sin embargo, en muchos casos, la pato-dinámica tiende a girar en torno a estos tres canales y sus órganos asociados.

Chǐzé P-5 y Fùliū R-7 A la luz de la información presentada anteriormente, podemos comenzar a considerar la mejor manera de utilizar el par de puntos Chǐzé P ‐ 5 - Fùliū R-7. La efectividad de este par para una amplia gama de patrones defensivos de qi debe evaluarse en el contexto de la relación pulmón-riñón-sanjiao-piel descrita anteriormente. Como se indicó anteriormente, este no es el único par utilizado en el tratamiento de estas condiciones tan complejas. La información sobre cuándo usar este par de puntos se proporciona en el Clásico de Dificultades Nan jing. Teniendo en cuenta que Chǐzé P‐ 5 es el punto He mar del canal pulmón, debemos tener en cuenta que el capítulo 68 describe los puntos He mar como tratamiento del Qi a "contracorriente y la diarrea " (氣 逆 而 瀉 qì nì ér xiè).

Por lo tanto, la conocida capacidad de este punto para eliminar el calor se basa en el mecanismo descrito anteriormente con respecto a má xìng shí gān tāng (efedra, albaricoque, yeso y decocción de regaliz). Chǐzé P‐ 5 facilita una inversión del contraflujo ascendente del pulmón qi para que se mueva en su dirección descendente adecuada. El movimiento descendente del pulmón qi estabiliza la función del intestino grueso. Luego, considere que Fùliū P ‐ 7 es el punto del río Jing del canal del Riñón. El mismo capítulo del Clásico de las dificultades describe los puntos del río Jing como el tratamiento de "sibilancias, tos, calor y frío" (喘咳 寒 熱 chuǎn ké hán rè). Fùliū KID ‐ 7 es bien conocido en los textos clásicos por ayudar a estabilizar el exterior mediante la regulación de la sudoración, lo que indica una afinidad por la piel. Por lo tanto, las asociaciones de cinco fases de estos dos puntos (como se describió anteriormente) y las instrucciones del Clásico de dificultades apuntan a una tendencia de estos puntos a facilitar la conexión Lung-Riñón. Más específicamente, se ha encontrado que el par es particularmente útil en casos donde hay una deficiencia de yin (del pulmón y / o riñón) que conduce a una respuesta autoinmune inadecuada. Otra forma de expresar esto es que la comunicación entre la profundidad de los riñones y la superficie de la piel se ve comprometida debido a problemas con el metabolismo de los líquidos.

La palpación de canales puede ayudarnos a determinar cuándo este par podría ser más efectivo. El factor determinante más importante parece ser la naturaleza del cambio palpado en el área de Fùliū R ‐ 7. Cuando hay una deficiencia significativa del Riñón acompañada de inflamación, el área de Fùliū R ‐ 7 se hincha, se llena y a menudo es bastante dolorosa. A veces uno puede sentir una especie de hinchazón edematosa en forma de almohada en esta área. Cuanto más obvio sea el cambio, más probable será que Chǐzé P ‐ 5 y Fùliū R ‐ 7 sean útiles. Por otro lado, cuando esta área del canal del Riñón no es notable, uno podría explorar algunas de las otras implicaciones teóricas descritas anteriormente palpando cuidadosamente.


Por lo tanto, el desarrollo de una estrategia de tratamiento para diversas afecciones auto-inmunes podría implicar el uso del par de puntos Chǐzé P‐5 ‐ Fùliū R‐7. Sin embargo, si consideramos las formas en que estos órganos interactúan con el Sanjiao, el Bazo y el Intestino grueso, podríamos encontrar la resolución de usar combinaciones inesperadas, pero efectivas, de puntos de otros canales. La clave es hacer que el sistema de canales cobre vida en la mente de uno mientras mantiene las manos sobre el paciente. Una vez que uno comienza a palpar, uno nunca sabe lo que se puede encontrar.


Conclusión

El proceso mediante el cual la teoría, la palpación y los textos históricos se pueden utilizar para dar forma a la estrategia clínica, como se demuestra en este artículo, se puede resumir de la siguiente manera:

  1. El requisito previo mas importante para desarrollar flexibilidad en la práctica de la acupuntura consiste en prestar atención a lo que se siente con las manos en la clínica. La medicina china requiere que cada uno de nosotros desarrolle habilidades de diagnóstico utilizando nuestros propios sentidos: esta es la base sobre la cual debe descansar cada encuentro clínico. La historia de la medicina china ofrece una gran cantidad de estrategias para desarrollar la conciencia de nuestros pacientes a través del auto-cultivo y técnicas fáciles de dominar para interpretar y clasificar la información que podemos ver, sentir, sentir y oler. Independientemente del enfoque al que demos predominancia, este es siempre el punto de partida.

  2. Se requiere algún tipo de relación con una tradición textual, a través de la cual podamos probar, evaluar y desarrollar las conclusiones provisionales que sacamos constantemente de los patrones que percibimos en nuestros pacientes. Este es el proceso descrito anteriormente, en el que un patrón notable de alteraciones a lo largo de los canales de los pacientes con disfunción del sistema inmune condujo a extraer el Clásico Interno para obtener información. Este texto y sus comentarios asociados a lo largo de los siglos proporcionan una base teórica para primero la comprensión y luego el desarrollo de la teoría clásica en la clínica moderna.

  3. Una vez que estamos familiarizados con el sistema descrito en los textos fundacionales clásicos , podemos comenzar a innovar. Tal innovación es la respuesta a la frustrante pregunta que hemos recibido cientos de veces de nuestros mentores cuando les preguntamos: "¿Qué punto usas para tratar a X patología?". Cuando se hace la pregunta, muchos profesionales experimentados comienzan a analizar pasando por una gran variedad de patrones que pueden dar lugar al síntoma o enfermedad en cuestión. Por lo tanto, su respuesta a menudo comienza con la frase "Bueno, eso depende ...".

Lo más importante, la flexibilidad de pensamiento obtenida al usar este proceso para nuestros pacientes más difíciles mejorará los resultados clínicos. No solo eso, nos permite utilizar las fortalezas de nuestra tradición y así evitamos avanzar hacia un escenario futuro donde ciertos puntos específicos siempre estén indicados para ciertas enfermedades. En cambio, los protocolos futuros pueden sugerir tres o cuatro canales comúnmente involucrados en una queja dada ... seguido de un recordatorio de que esto es solo orientativo y en ultimo termino uno tendrá que resolver la situación por sí mismo.



Jason D. Robertson, MS, L.Ac. se graduó del Colegio Americano de Medicina Tradicional China en 2000. El Sr. Robertson continúa traduciendo para el Dr. Wang Ju ‐ Yi en Beijing, y da conferencias en los Estados Unidos y en Europa. Tiene una práctica privada en Seattle (EE. UU.) Y es miembro de la facultad central del Instituto de Medicina Oriental de Seattle. Un breve video que muestra a Jason Robertson explicando algunos de los conceptos descritos en este artículo de la Base de datos de medicina china está disponible en