EL ESPÍRITU EN LA MEDICINA CHINA

Actualizado: ago 28


El concepto de espíritu fue un tema recurrente en mis encuentros con el Dr Wang. En nuestras discusiones sobre las funciones del sistema shao yin, a menudo intentaba dirigir la conversación hacia el tema de cual era la comprensión de Wang sobre los cinco aspectos psíquicos y la interacción de las siete emociones aplicadas en la clínica. La discusión inevitablemente sería muy interesante, no solo porque estos son conceptos sobre los cuales el Dr. Wang ha pensado mucho, sino también por lo que reveló sobre mis propias pre-concepciones. Específicamente, ambos nos dimos cuenta de que había algunas diferencias bastante profundas en lo que entendemos por el término 'espíritu' (神 shen) y 'espiritual' (心靈 的 xin ling de).


Muchos estudiantes que vienen a China a principios del siglo XXI están buscando el "lado espiritual" de la medicina y están decepcionados de encontrar hospitales enormes, con fondos insuficientes y llenos de personas pobres con quejas inexistentes. Un recorrido de dos semanas por un gran hospital de la gran ciudad o incluso un curso de cuatro años de formación de pre-grado en medicina tradicional china en China deja boquiabiertos expectativas. Tantos han tenido este tipo de experiencia que a menudo escuchamos quejas sobre cómo los comunistas han aspirado el "espíritu del Clásico Interno, en sus esfuerzos por crear un edificio médico tradicional digno de respeto por parte de sus colegas científicos occidentales.


¿Qué pasó con la medicina china? ¿Dónde está el qi de la medicina hoy? ¿Alguna vez: "obtener el qi" como entendemos esa declaración fuera de China? De hecho, el concepto mismo de qi parece ser siempre el objetivo en el horizonte en constante retroceso, esa piedra filosofal inalcanzable dentro del ojo de la mente de la medicina china. ¿Cuál es una definición clara, concisa y (especialmente para la mente del siglo XXI) comprobable de qi? ¿Es posible que hayamos construido una idea romántica que no existía ni en la China moderna ni en las brumas de la historia? Estas son las preguntas que hacen muchos estudiantes cuando el campo entra en una nueva etapa de madurez, donde los textos no son aceptados sin preguntas, y las afirmaciones que hacemos como sanadores están bajo un escrutinio creciente. Por supuesto, mis conversaciones con el Dr. Wang no respondieron a todas estas preguntas, ya que estos son temas que podrían llenar libros o extenderse a lo largo de toda una carrera.



Solo encontrar una manera de transmitir estas preguntas como estudiante no chino en China es un desafío. En primer lugar, ¿cuál es exactamente la pregunta, qué queremos decir como estudiantes cuando decimos que estamos interesados ​​en el 'lado espiritual de la medicina china? ¿Estamos hablando de qi go: aplicaciones de psicología, taoísmo místico o el. ¿Comprensión china de la somatización de la enfermedad? A menudo, los estudiantes ni siquiera saben específicamente qué es lo que quieren aprender. En cambio, simplemente existe la sensación de que debe haber más cosas debajo de la superficie, dadas las sugerencias tentadoras en los libros de texto básicos sobre el espíritu, las almas y el destino.


El problema de enmarcar la pregunta se agrava por el hecho de que uno de los mayores abismos. eso existe entre el establecimiento chino de medicina tradicional china y los estudiantes no chinos de medicina china es causado por sutiles estereotipos. Estos han llevado a diferentes expectativas sobre los objetivos básicos y las motivaciones de cada lado. Por ejemplo, muchos: los practicantes chinos que han tenido menos experiencia con los extranjeros creen que los no chinos tienen una falta de interés en lo que a menudo se denominan "supersticiones: esta creencia se ve agravada por una convicción muy extendida en China por parte de muchos profesionales de la medicina tradicional china y El público chino en general dice que la medicina china es una red de misterio tras misterio que la mente occidental nunca podrá penetrar completamente. Ahora, compare estas percepciones con las expectativas de los practicantes que llegan a China para estudiar y a menudo son buscadores de conocimiento esotérico. A menudo son recibidos por maestros y amigos chinos que tienen la impresión de que no podrían tener ningún interés en los lados "misteriosos" de la medicina china. En cualquier caso, la mayoría de los chinos creen que cualquier conocimiento de este tipo está más allá de la comprensión de un mente no china. Este no es un escenario para una buena comunicación.


Un frío día de otoño, el Dr. Wang y yo volvimos a la clínica después del almuerzo para hablar sobre una acumulación de preguntas que había reunido al tratar de comprender la transformación del qi en el sistema shào yin. Habíamos estado yendo una y otra vez los conceptos de esencia y puerta de vitalidad y había hecho variaciones sobre las mismas preguntas desde una variedad de ángulos. Ambos estábamos un poco frustrados, creo, por la incapacidad del otro para comprender lo que estaba sucediendo. dijo. Esta fue una de esas situaciones en las que no era tanto que nos malinterpretábamos las palabras del otro, sino que no podíamos llegar al corazón de lo que la otra persona quería decir. Fue un caso claro de brecha cultural


Me habían confundido y frustrado algunos conceptos que en realidad me habían parecido bastante sencillos hace unos años. Básicamente seguí haciendo preguntas en la línea de ¿cuál es la relación de la esencia con el fuego en la puerta de la vitalidad? ¿Y exactamente cómo regulan el corazón y los riñones la dinámica qi de cada uno? Por supuesto, tenía en mente las explicaciones de muchos maestros, libros de texto, compañeros y el mismo Dr. Wang, a esta misma pregunta. Simplemente no parecía ser suficiente que, simplemente, "el riñón con naturaleza de agua actúa para equilibrar el corazón con naturaleza de fuego en un pivote de elevación y descenso que proporciona movimiento" Pensando en la conversación, creo que quería una respuesta que hablaba de "antepasados" y "espíritu". Debido a esas expectativas, quería escuchar algo como "La esencia yin de los antepasados ​​está animada por la presencia yang del espíritu". Sin embargo, aún más confuso fue el hecho de que a veces el Dr. Wang, de hecho, hacía declaraciones "espirituales" sobre las relaciones de los órganos con los cinco aspectos psíquicos.


Después de aproximadamente una hora de conversación que abarcó desde la etimología del carácter chino que traducimos como 'esencia' (精 jing) hasta los diversos usos del término 'espíritu' en chino moderno, dejamos a un lado la pregunta: los resultados de esa conversación , y muchos otros como este se muestran con el mayor cuidado posible en el capítulo anterior

Finalmente, los dos nos sentamos por un momento y le hice la pregunta de otra manera.


PREGUNTA: Dr. Wang, usted ha enseñado en países extranjeros y se encuentra con estudiantes de todo tipo interesados ​​en la medicina china. Debes saber a qué me refiero cuando describo la tendencia de los estudiantes a querer escuchar más sobre el lado espiritual de la medicina china.


A menudo escuchamos a la gente decir que los comunistas eliminaron todo lo que tenía alma y dejaron un caparazón que intenta satisfacer un enfoque científico occidental. Los estudiantes siempre se despiertan si el maestro menciona las siete emociones o los puntos fantasmas o los estilos de acupuntura taoísta. ¿Qué piensas de todo esto? ¿Es correcto decir estas cosas? ¿Vale la pena perseguir estos aspectos de la medicina clásica china?


DR. WANG: Sé a qué te refieres con esta pregunta. En la década de 1970, durante las primeras etapas del reciente interés en la medicina china, hubo más de unos pocos casos en los que los estudiantes extranjeros vinieron a mí con ganas de estudiar cosas como la selección de 'punto de tallo y rama' (子午流註 zi w liu zhu), cinco períodos y seis qi (五 運 六 氧 wu yun liu qi y la tradición de la tortuga espiritual taoísta. (靈 龜 入 法 Ling gui ba fa) Estudiamos algunos de estos estilos de acupuntura como parte de nuestro entrenamiento en, Inicialmente en la década de 1950 y yo también estaba muy interesado. Es un error, en mi opinión, decir que el Partido Comunista llevó a cabo una campaña activa para "eliminar las supersticiones" de la medicina china en las primeras etapas de desarrollo del sistema que ahora llamamos TCM (中 醫 zhong yi). Puede ser cierto decir que, en el ámbito de la religión u otros aspectos de la vida cotidiana, la política gubernamental posterior (especialmente durante la Revolución Cultural) sirvió para eliminar lo que se denominó "reliquias feudales del pensamiento". "Con respecto a la medicina china, sin embargo Al principio, la política oficial consistía en reunir bajo un mismo techo todas las tradiciones que pudieran encontrarse y luego investigar cuáles tenían mérito.


Debes recordar que esta codificación tuvo lugar durante la década anterior a la Revolución Cultural especialmente disruptiva. En la década de 1950, estudiamos con maestros que enseñaron métodos detallados para determinar el punto "abierto" en la teoría del tallo y las ramas, y otros, que discutieron las posibilidades para usar los cinco períodos y seis qi para predecir de antemano el inicio de la enfermedad y para guiar el tratamiento a base de hierbas. Estas ideas fueron muy frecuentes en las primeras décadas en la Universidad de TCM de Beijing. De hecho, todavía hay libros de texto oficiales sobre algunos de estos temas que pasaron algún tiempo en la clínica con los médicos que enseñaron estas teorías, y descubrieron que a menudo no aplicarían el enfoque en pacientes reales. Por ejemplo, si estuvieran tratando, un paciente que usa el enfoque de tallo y rama, podría usar los puntos abiertos, pero siempre agregaría algunos otros que aborden la queja principal del paciente, ya sea que sea o no parte de ese estilo de acupuntura, el Lo más importante para mí es que no parecía haber una diferencia en los resultados clínicos cuando usaban los puntos abiertos en lugar de simplemente usar enfoques de acupuntura más comunes. Además, intenté usar el enfoque de tallo y rama por un tiempo en la clínica en la década de 1970 y nunca me impresionaron los resultados. Estos enfoques aún pueden tener cierta validez: simplemente no lo veo en mi propio trabajo.


En mi opinión, lo mismo es cierto para muchos de estos estilos que no enfatizan la diferenciación de síntomas y las consideraciones fisiológicas como los determinantes principales de la estrategia de tratamiento.


Sí, han sobrevivido durante siglos en China, a menudo como un medio por el cual los médicos crearon una mística a su alrededor al tiempo que mejoraron su reputación de profundidad de estudio y amplitud de percepción. Por supuesto, como sabemos, hay un cierto beneficio en los resultados del tratamiento cuando un paciente cree firmemente en las habilidades del médico. Al final, sin embargo, la razón por la que ha habido menos énfasis en estas tradiciones en las últimas décadas no se debe a ningún esfuerzo concertado por parte de las autoridades de la medicina tradicional china. En cambio, es un reflejo del hecho de que han demostrado ser menos efectivos para el tratamiento de pacientes reales. Creo que estas ideas son importantes como reflejo de la cultura china y la historia de la medicina china, pero no deberían ser objeto de mucho esfuerzo por parte de los estudiantes que buscan eficacia clínica.


Sin embargo, hay aspectos de la teoría médica china que, en mi opinión, representan áreas de desarrollo poco investigadas para el futuro. Creo que los conceptos de las siete emociones y los cinco aspectos psíquicos, por ejemplo, en realidad representan una comprensión muy sutil de la psicología tal como se practica aquí en China durante siglos. A primera vista, pueden parecer muy simplistas, pero al tener en cuenta estas pautas generales, el profesional puede obtener algunas ideas muy útiles sobre la patología.


Por ejemplo, ¿recuerda a ese paciente que vino aquí esta mañana con tos crónica, dolores en el pecho y mareos que estaba absolutamente aterrorizado de tener SARS [síndrome respiratorio agudo severo] después del brote aquí hace unos meses? Se ha sometido a una batería de pruebas de diagnóstico médico occidentales sin ninguna conclusión definitiva. La palpación de los canales y el diagnóstico de órganos tampoco mostraron indicios reales de un trastorno grave, pero, sin embargo, obviamente está tosiendo y tiene dolor en el pecho. Este es todo tipo de paciente que se puede abordar mejor en la medicina china utilizando lo que podríamos llamar las 'ideas espirituales de nuestra tradición.


La condición de esta mujer sigue siendo una que involucra las siete emociones, específicamente el riñón shào yin, ya que su estado emocional primordial es de miedo. La condición no es tan avanzada que realmente haya afectado un aspecto psíquico, hasta el punto en que un psicólogo moderno pueda diagnosticar la psicosis.


Pensar en estas líneas puede producir resultados clínicos. Las lecciones específicas que ofrece la medicina clásica china sobre psicología son las que merecen más investigación. Otras ideas que usted u otros podrían llamar "espirituales" (y que personalmente creo que tienen mérito) incluyen los ocho vasos extraordinarios y la multitud de técnicas para mejorar la circulación del qi a través de la respiración y el movimiento, entre otros.

Sigo creyendo que, en general, aquellos que escribieron los textos antiguos que han sobrevivido a la prueba del tiempo no nos estaban tomando el pelo. Los problemas con la utilización de toda la información que proporcionan esos textos se deben en gran medida a nuestra incapacidad para comprender realmente de qué están hablando. A veces, los lectores modernos malinterpretan los textos clásicos y terminan por caminos que son interesantes en un sentido académico, pero de poco valor clínico. Este problema, por supuesto, se ve agravado por las dificultades con la traducción adecuada y, por lo tanto, espero que la información en otros idiomas pueda ser lo mejor posible. Para ser honesto, por cierto, no tengo idea de qué término estás usando en inglés para esta idea de 'espiritual'. Incluso en chino, el término significa cosas diferentes para diferentes personas.




Recuerda que, para mí, el personaje shén (神) se refiere a la inteligencia de la existencia. Es una inteligencia innata que, cuando el corazón está sano, cualquier persona o animal podría tenerlo. Esta inteligencia también está presente en el mundo en general. Sé que la definición es amplia, pero también lo es su significado. La gente en China hoy incluso habla de los sonidos de truenos o terremotos que de alguna manera representan la misteriosa inteligencia de shén.


Como sea que los llames, ciertamente hay conceptos en textos clásicos que no han sido enfatizados en nuestras escuelas que al menos merecen un estudio más profundo. En muchos casos, la razón principal por la que esto no ha sucedido es que los recursos y las prioridades tienen cerveza en otros lugares. Los recursos se han centrado principalmente en abordar los problemas apremiantes de las enfermedades más comunes.


Ahora, hay otra tendencia en las escuelas, de la medicina china desde la década de 1950 que también puede haber contribuido a la impresión que muchos estudiantes extranjeros tienen después de venir a China a estudiar. Esta es la tendencia hacia un énfasis en la medicina occidental a expensas de la medicina china. . Cuando estudié en la Universidad de TCM de Beiing, alrededor del veinte por ciento de nuestros cursos involucraron ciencia y tratamiento occidentales. Por supuesto, pasamos tiempo aprendiendo anatomía y fisiología modernas y principios básicos del tratamiento médico occidental, pero, cuando se trataba de prepararse para la práctica clínica, se trataba de aprender la medicina china. De hecho, algunos de los mejores maestros de esos días hablaban muy poco sobre la medicina occidental. Cualquiera le dirá ahora que hasta el sesenta por ciento del trabajo del curso y el trabajo clínico en estos días involucra la medicina occidental. Debido a este cambio en el énfasis, muchos médicos de medicina tradicional china se sienten más cómodos hablando sobre enfermedades en el marco de la medicina occidental y están menos inclinados a discutir algunos de los conceptos fisiológicos clásicos que inevitablemente interesan a los estudiantes extranjeros.


Otra tendencia que comenzó en la década de 1950 fue una diferenciación más occidental de la enfermedad en tipos estrictos (分 性 fen xing).


Aunque este enfoque aún separaba la enfermedad en categorías clásicas, creó una especie de estructura artificial con líneas muy claras que anteriormente no existían. Por ejemplo, la mayoría de los practicantes de medicina tradicional china en Occidente, e incluso en China, piensan muy estrictamente en categorías como 'deficiencia de qi del bazo' y 'deficiencia de sangre del corazón' como formas de describir la disfunción en la dinámica del qi. Si bien esto no es necesariamente una infusión directa de la medicina occidental en nuestra tradición, representa un cambio fundamental en la forma en que vemos las cosas. Elimina parte de la flexibilidad inherente a un sistema de canales ínter-relacionados. Esto es algo difícil de explicar claramente.


PREGUNTA: Bueno, ¿hay una mejor manera en la que puedas pensar para entender la pato-mecánica en la medicina china?

DR. WANG: Esa es la cosa. Si vas a enseñar a estudiantes en un entorno universitario grande, realmente no hay una mejor opción. Sin embargo, no es inútil. Lo que debe recordar es que la diferenciación de la enfermedad que se enseña en las escuelas de medicina tradicional china es solo un punto de partida, una estructura que finalmente debe superar. ¡Entonces tal vez el 'espíritu' se encuentra cuando superas esa estructura inicial!


Extractos del libro "Applied Channel Theory in Chinese Medicine Wang JuYis Lectures on Channel Therapeutics Wang JuYi Jason D Robertson