Wuyun Liuqi-II AÑO 2019 己 JI 亥 HAI LECTURA Y APUNTES TERAPEUTICOS


己 JI 亥 HAI PERIODO CENTRAL DE TIERRA EN INSUFICIENCIA El periodo anual Sui yun encontramos que tenemos un Periodo central de Tierra en insuficiencia tu yun bu ji lo cual implica : 岁土不及,风乃大行 “El periodo central es de insuficiencia de la tierra, el viento por lo tanto pre-domina ” Siendo el periodo central/anual una tierra débil, el qi del viento predominara. El viento de la madera de jueyin que viene a dominar a esa tierra débil, provocara que esta sea más débil si cabe. La tierra, en el cuerpo humano se corresponde como ya sabemos con las funciones de bazo-estomago. Por eso, aquellas personas que de por sí, no tengan un elemento tierra excesivamente fuerte han de tener un especial cuidado durante este año. De la resistencia de este elemento depende nuestra salud en gran medida, durante este año . Es importante entender que frente a dinámicas del Qi (atmosferico e interno) distintas nos debemos preparar y regular de formas diferentes, adecuadas al momento en concreto. EL PRIMERO DE LOS SEIS PERIODOS DE 60 DIAS De acuerdo al pronostico de los 6 Qi del ciclo anual. En su primer tramo desde el periodo estacional, que va desde el Gran frio (Da han 20,21 enero) hasta el equinoccio de primavera (Chun fen 20, 21 de marzo). Sesenta días en total. El Qi huésped es el viento de la madera Jueyin, el Qi invitado es la sequedad del metal Yang Ming. En comparación del Qi que le precedía (del periodo de la pequeña nieve Xiao Xue 22,23 nov 2018- Gran frio Da han 20,21 enero 2019) el ambiente se volverá sensiblemente mas templado. LA MECANICA DEL QI ATMOSFERICO La Dinámica del Qi (dinámica atmosférica) hace referencia al patrón de alternancia de 6 tipos de Qi que observamos en la naturaleza. El universo tiene 6 grandes grupos de dinámicas que comprenden un distinto comportamiento del Qi atmosférico, véase viento, frio, calor, humedad, sequedad, fuego que se corresponden con la división en tres yin y tres yang (seis energias). Estas seis dinámicas implican distintas formas de transformación del Qi en los niveles cielo-tierra-hombre y esencia - Qi - espíritu (tian-di-ren y jing-qi-shen). Tomemos el jueyin como ejemplo, en el cielo es el viento, en la tierra la madera, en el cuerpo los tendones, entre los órganos el hígado, en el qi representa lo suave. En cada nivel esta representando un tipo de transformación distinto. Sin embargo todas ellas comparten una dinámica de generación inicial que viene a determinar todas las demás y esto es precisamente la dinámica climática LA DINAMICA DEL QI NO SIGNIFICA OSCILACION TERMICA De acuerdo a esta lógica, no resulta tan difícil de comprender: que bajo una misma dinámica de Qi, en circunstancias geográficas distintas, se den diferentes temperaturas. Entre ciertas localidades del norte y el sur a veces la diferencia térmica es de más de 10 grados sin embargo ambas zonas están siendo afectadas por la misma dinámica de Qi. Por lo tanto, distintos climas y temperaturas pueden ser manifestaciones diferentes de la misma transformación del Qi. Es importante observar que los cambios en la dinámica del Qi, no se van a manifestar siempre con cambios de temperatura, por ejemplo digamos que en el momento donde el jueyin está activo (de guardia) muchas veces no necesariamente se va a manifestar con viento y buen tiempo: es posible que se manifieste en la abundancia de los brotes de la vegetación, en la fuerza vital de las orugas, en el calor interno dentro del cuerpo humano, en una tendencia a la irascibilidad del carácter, o incluso una predisposición al movimiento. Es posible que no veamos manifestación en los tres niveles jing qi shen. Sin embargo el espíritu debe presentar la característica del tiempo, por eso se dice que Wuyun liuqi es la respuesta del espíritu humano. Diferente tratamiento para un mismo problema después de darse el cambio dinámica Qi Un paciente con problemas crónicos gastrointestinales, que hasta ahora no ha conseguido regularse ese problema y el me pregunta: “¿Porque la acidez del año pasado, me mandaste tomar te de jengibre viejo, y este año para esa misma acidez me mandas te diente de león?, lo pregunto porque uno es caliente y el otro frio, pero lo cierto es que ambos han resultado muy eficaces¿Cual es la razón? “ En realidad, esto está representando lo que sucede con los cambios en la dinámica del Qi (atmosférico), porque la dinámica del qi del cuerpo humano también va a cambiar al unísono.

《Suwen·71》dice: “Síntomas como la regurgitación acida, pertenecen al calor”Por eso, en principio, la regurgitación acida está provocada por un patógeno de calor, sin embargo, el año pasado 2018 predominaba un Qi de frio-humedad, especialmente en el periodo invernal que estas dos energias eran si cabe mas intensas, por lo que esa acidez estaba provocada por la transformación de ese frio de taiyang que había activado el calor de jueyin. El jueyin es madera, al dominar en exceso a la tierra Tai yin es cuando realmente aparece el síntoma de la reflujo acido. El uso del jengibre viejo puede dispersar el frio en el Taiyang y la sintomatología desaparece. Sin embargo después de Da han (gran frio, momento cuándo cambia la dinámica anual), la dinámica de Qi ambiental cambia a un predominio del Qi seco y el viento. En este caso tendremos que dispersar el calor de jueyin de cara a tratar los síntomas, el diente de león nos sirve para este cometido. Aunque después del Gran frio en general la temperatura bajara respecto a las temperaturas de noviembre y diciembre de 2018, sin embargo una vez que ha cambiado el qi del periodo anual, nuestra estrategia terapéutica también debe cambiar, la naturaleza de la medicación deberá cambiar en función de la dinámica de Qi y no tanto de la temperatura. 2019 WUYUN- LIUQI Suwen 71: 己巳,己亥年,上厥阴木,中少宫土运,下少阳相火,风化清化胜复同,所谓邪气化日也,灾五宫。

Los años 己 ji 巳 si ( sexto del ciclo de 60),己 ji 亥 hai (36 del ciclo de 60):

风化清化胜复同,所谓邪气化日也,灾五宫 La mutación del viento y lo claro la dominación y la rebelión se dan al unísono, el qi patogénico de ambos dominación y respuesta dañaran a la tierra central (el desastre afecta al 5 numero de la tierra y gong su sonido) En el Suwen 68 : 灾五宫 significa que el bazo estomago fácilmente va a enfermar Dos casos con 2 síntomas idénticos, pero con una dinámica de Qi distinta Zhang ( varon 55) Queja principal:Plenitud y distensión abdominal, falta de apetito, reflujo acido, ojos rojos, pulso en cuerda y disperso Formula: Bai shao fresco 15gramos,Pu gong ying 30 gramos,Lu gen 30 gramos,Dan pi 15 gramos,zhi gan cao 9 gramos,jengribre seco12 gramos,Bai shu 15 gramos,jing mi 30 gramos,Da zao 3 unidades。Después de tres tomas desaparecen los síntomas totalmente. Deng (mujer 50) Queja principal : Plenitud y distensión abdominal, reflujo acido, eructos, falta de apetito, estreñimiento, la zona de hígado duele, dolor de espalda, sequedad de nariz, sequedad de labios, cara roja, pulso corto y áspero Formula:Yu zhu (poligonati odorati Rhizoma)60gr,Jineijin (molleja de pollo)15gr,Chai hu 6gr,Huang qin 6gr,Sheng di15gr,Dan pi15gr,cang zhu12gr,fu ling 15gr,xiang yuan 9gr. Después de 5 tomas desaparece la sintomatología.

La regulación y cuidados personales durante el Qi inicial Desde el periodo de 60 días del Gran frio Dahan al equinoccio de primavera del año Ji Hai como predomina el qi del viento y la sequedad se deben en general comer menos alimentos de naturaleza caliente y templada y más de naturaleza fresca y picante. En este primer Qi: El Qi huésped es jueyin y el invitado yangming. De cara al organismo, en ese entente que se esta dando entre jueyin y yangming lo mejor es dispersar el calor de ambos jueyin y yangming. Si el jueyin no es armonioso fácilmente mostrara síntomas : - Irascibilidad, distensión del bajo vientre, orina amarilla, dolor hipocondrios, visión borrosa, ojos rojos, acufenos y mareos - Los síntomas de jueyin tienen una particularidad, que sucederían a ambos lados, por ejemplo la sequedad de garganta a menudo se lateraliza hacia un lado(o sino se manifiesta en ambos lados, pero rara vez o encontramos en el centro), el acné igual suele crecer en ambas mejillas, el dolor de cabeza lateral también sigue la misma regla, a menudo es bilateral. - Provoca desajustes a nivel ginecológico y genital como desajuste menstrual, y patologías uterinas, vaginales, próstata, de las glándulas mamarias etc

-El viento implica tendencia al movimiento y la urgencia, por eso el dolor de estomago y abdominal que proviene de jueyin a menudo implica urgencia y fácilmente causa úlceras. -Alimentos beneficiosos: Sesamo negro, Yi yi ren(coicis semen), bai hao - Tomar en Infusión: Pugongying y hierba buena -Puntos de acupuntura indicados: Nei guan 6 PC, Tai Chong 3H Nei guan 6 PC , para personas con problemas de tipo emocional , pueden perseverar en presionar este punto, si en un momento los dos tendones fortalecidos comienzan a separarse eso quiere decir que ese problema sin solución pronto estará resuelto. El 3H Tai Chong tiene un nombre no tan conocido: “el punto que calma al qi”.Las personas irascibles o enfadadizas pueden masajear este punto, y ese mal genio difícil de definir se ira diluyendo.

Con dolor de cabeza añadir 20VB Fengchi Con dolor de estomago o abdominal Da Dun 1H, Zhong feng 4H Orina amarilla 8H Ququan La acupresión en primavera: El qi en esta época todavía al estar a cierta profundidad por lo que se necesita hacer cierta fuerza para activar la circulación.Cada punto de 5 a 10 minutos dos veces al día. Los síntomas frecuentes cuando el Yang ming no esta equilibrado son: Calor sequedad en pulmón y estomago, tos, garganta seca, nariz seca, labios secos, calor corporal, heces secas, hemorroides. Los canales de yang ming transcurren por la parte anterior, por lo que mucha sintomatología asociada sucede en la zona anterior del cuerpo. El dolor de cabeza yang ming por ejemplo, se refleja en la zona frontal de la cabeza o por ejemplo la sequedad de garganta Yang ming, se refleja más hacia el centro de la garganta y no tanto hacia los lados. La propiedad de Yang ming es la recolección (收敛)el primer carácter significa recibir y el segundo restricción o acumulación por lo que su desarmonía puede provocar enfermedades derivadas del estancamiento del movimiento del qi y de la sangre como el estreñimiento insuficiencia de movimiento gastrointestinal, y a nivel emocional depresión y melancolía. - Alimentos beneficiosos: Arroz, naranja, Daikon, raíz de loto, apio -Tomar en infusión:Yu Zhu (polygonatum) -Puntos de acupuntura indicados: 4IG Hegu y 36E zusanli Masajear y presionar el punto Hegu en dirección hacia el meñique. En caso de obstrucción o sequedad de nariz añadir ying xiang 20 IG En caso de estreñimiento o distensión abdominal se puede masajear el abdomen En caso de utilizar todas las técnicas descritas es necesario observar: En caso de padecer de frio corporal, al preparar la infusión se puede añadir una cantidad proporcional de jengibre o dátil rojo. Ademas de sufrir de calor en yang ming y jueyin también se podría padecer de calor en Shaoyin y Shaoyang. El calor de Shaoyin presentara síntomas como lengua seca y sed, punta de la lengua roja etc para lo que se puede añadir Jin yin hua (madreselva) El cuerpo es holográfico, incluso un pelo de la cabeza incluye la distribución de tres yin y tres yang, seis Qi. Por ello, utilizar la sintomatología para determinar la situación de plenitud o vacío, apertura y cierre de la sangre-energía de los 6 Qi , solo puede ser una aproximación relativa y no absoluta; solo puede utilizarse como referencia, y solo sumándole el diagnostico del pulso, la palpación de los canales, lengua y rostro podemos hacer una valoración realmente ajustada. Del Autor Dr.Liu Rui, pertenece a un linaje de médicos de medicina tradicional, cuarta generación, Pulso de de las tres posiciones y los 9 estaciones, a menudo imparte cursos de Yijing y Huang di nei jing, técnica antigua de la yijing combinada con el diagnostico y terapia de medicina tradicional. Utiliza el sistema wuyunliuqi como fundamento para la diferenciación holografía del sanyin sanyang (tres yin y tres yang). Especializado en todo tipo de urgencia de medicina interna, enfermedades crónicas, y regulación de la salud en general.