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MING QING:LAS TENDENCIAS EN LA MEDICINA DE LA EPOCA


Esta época fue una continuación de la época Song –Yuan en este ámbito. Se continuó con la tendencia de reducir la medicina a la etiología ósea a entender y combatir la causa de la enfermedad por lo que se investigó en profundidad. Esto se hacía eco del pensamiento Neo-confuciano del momento que trataba de encontrar las causas del declive social. Además se intentó también, continuando con una tendencia de la dinastía Song, relacionar la fitoterapia con las teorías de correspondencia del Neijing dígase yin yang y cinco elementos. Bajo el lema de los Neo-confucionistas: ge wu zhi zhi “investigar los fenómenos para ganar sabiduría” se fueron formando teorías personales para la correcta interpretación de los clásicos, comenzó así una actitud intelectual que duro hasta la caída del imperio. Durante la Dinastía Ming esta actitud se llevó incluso más allá, hasta el punto que uno debía investigar los fenómenos para sacar conclusiones sobre los patrones naturales y a partir de estas conclusiones establecer que conducta se puede considerar ética. Esto dotaba de una tremenda independencia de pensamiento y por tanto también independencia moral.

Durante la Dinastía Song el énfasis se puso en 理 li o 道理 daoli sea un principio previo al hombre que era la ley natural, el hombre tenía que entender ese principio y así establecer lo que era moral y lo que no. Los pensadores de la Dinastía Ming fueron más allá y desarrollaron el concepto de 良知 Liang zhi entendían que como que existía una continuidad orgánica entre el universo y el espíritu humano por lo cual el hombre tenía que confiar ciegamente en su intuición porque su intuición procedía directamente de esa conexión tan íntima. El bienestar físico y espiritual depende completamente de que esta sea capaz de desarrollar la conexión con su sabiduría innata y ser capaz de expresarla. Ósea la conducta virtuosa es algo totalmente supeditado a la sabiduría innata y es la acción virtuosa a este nivel la responsable del bienestar y la salud de la persona. Para acercarse a esta sabiduría verdadera se proponían técnicas como la meditación.

Esta visión persistió durante la dinastía Ming hasta la dinastía Ming estimulando enormemente la investigación médica. La cantidad de ensayos y teorías en todas las direcciones y todas tan personales que ninguna de ellas fue lo suficientemente relevante como para arrastrar a un consenso general. Si los médicos de las dinastías posteriores al Huang di neijing hasta mil años se caracterizaron por una tímida comprensión y aplicación de los principios relativos al sistema de correspondencias, los médicos de después de la Dinastia Song se caracterizaron por debates interminables sobre la causa de la enfermedad, sobre temas anatómicos todos ellos trataban de expandir la ciencia médica hasta sus límites sin embargo no se logró consenso sobre casi nada por lo que los debates no encontraron solución hasta después de la caída del imperio y con el del universo confucionista.


Acupuntura y Farmacopea “Bajo la dinastía Ming, la enseñanza de la medicina china se agrupó en seis escuelas filosóficas: un grupo que enseñaba todo lo relacionado con el equilibrio yin–yang y establecía que la causa de la enfermedad se producía por el desequilibrio de estas fuerzas; las wen-pu cuyas enseñanzas atribuían a la preponderancia del yang y la prescripción del ginseng y el acónito como tratamientos de los pacientes; las escuelas radicales que enseñaban la prescripción de remedios drásticos; las escuelas conservadoras que enseñaban textos clásicos y no se desviaban jamás de sus doctrinas; la escuela ecléctica que enseñaban a los alumnos principios procedentes de otras sectas y la escuela basada en las enseñanzas de la desarmonía de los cinco elementos y los seis vapores”

Durante la dinastía Ming se publican numerosos tratados en acupuntura y farmacopea como el Liu Ke Zheng Zhi Zhun Sheng, Reglas de diagnóstico y tratamiento de las 6 ramas de la medicina de Wang Ken Tang. Li Zhong Li publica el Ben Cao Yuan Zhi, Miao Xi Yong (1585-1664) es autor de Shang Lun Zhong Jing Shang Han Lun aportando aclaramientos sobre los tratados de Zhang Zhong Jing. Ke Qin (1662-1735) publica comentarios del Shan Han Lun.

Li Shi Zhen (1518-1593) escritor de varias obras de pulsología, y los meridianos maravillosos, redacta el Ben Cao Gang Mu, Compendio general de materia médica, obra de referencia hasta la actualidad. Después de un trabajo de años de investigación, de estudio y compilación, describe 1892 sustancias. En 1601, Yang Ji Zhou (1522-1620) realiza el Zhen Jiu Da Cheng, Gran compilación de acupuntura y moxibustión, obra de referencia en acupuntura. Zhang Jing Yue prolonga la influencia de la Escuela de la Tonificación del Centro con nuevas preparaciones específicas.

Se desarrolla la Escuela de las Enfermedades Epidémicas (Wen Bing Xue) o Escuela de las enfermedades del Calor que es anterior a la Dinatía Ming pero es en esta época en que toma gran relevancia. Las enfermedades febriles y las enfermedades del Frío eran hasta entonces las denominaciones tradicionales de las enfermedades febriles agudas producidas por las energías perversas exógenas, abarcando enfermedades tanto infecciosas como no infecciosas. A principios de la Dinastía Ming, se define con mayor precisión las enfermedades del Calor o Wen Bing. Wang Lu es el primero en diferenciar claramente el tratamiento de las enfermedades del Calor de las enfermedades del Frío. Las enfermedades del Calor entonces se referían exclusivamente a las enfermedades infecciosas. Las epidemias constituían un problema importante en la época de los Ming, se denominaban de manera genérica Wenyi (peste). Un brote en el año 1641, acabo con la vida de una gran parte de la población China.

El médico Wu You Xing (1580 – 1660) abre una brecha en el tratamiento de las enfermedades del Calor en 1642 con la publicación de Wen Yi Lun (Sobre la Peste) donde describe los síntomas específicos de diferentes tipos de enfermedades epidémicas y propone la teoría de Li Qi o exceso de energía perversa. En la dinastía Qing destaca Ye Tian Shi (1667-1746) en el Wen Re Lun prolonga el trabajo de Wu You Xing al desarrollar la teoría de las 4 capas, Wu Ju Tong (1798) posteriormente con la patogenia del Triple Recalentador en el Wen Bing Tiao Bian. Wang Meng Ying (1808-66) dedicó también sus estudios a las enfermedades febriles, seguido de Liu Bao Yi (1842- 1901) que redactó el Wen Re Feng Yuan (Orígenes de la Fiebre) y de Lei Feng con el Shi Bing Lun (Enfermedades estacionales) en 1882 que constituye el último libro de referencia en este campo.

Textos médicos de la Dinastía Ming (1368-1644) para posteriores estudios -Zhen jiu da quan (针灸大全), Colección completa de Acupuntura y Moxibustión. Xu Feng, Ben Cao Yuan Zhi. Li Zhong Li, Shang Lun Zhong Jing Shang Han Lun. Miao Xi Yong ,Pu Ji Fang, Prescripciones para salvar el pueblo,Ben cao gang mu (本草纲目), Compendio general de materia médica (1578). Li Shi Zhen,Zhen jiu da cheng (针灸大成), Gran compilación de acupuntura y moxibustión (1601). Yang Ji Zhou, Jing Yue Quan Shu, Selección del Tratado de Zhang Jing Yue. Zhang Jing Yue (1624),Zhen jiu ju yin fa hui (针灸聚英发挥), Colección ejemplar de los Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión. Gao Wu, Wen yi lun, Tratado sobre enfermedades epidémicas del calor (sobre la Peste). Wu Youxing (1642)

Textos de la Dinastía Qing (1644-1912): Yi zong jin jian (医宗金鉴), Espejo Dorado de la Tradición Médica. Wu Qian (吴谦),Zhen jiu feng yuan (针灸逢源), Origenes de la Acupuntura y Moxibustión. Li Xue chuan (李学川),Wen re lun, Tratado del Calor. Ye Tian Shi (叶天士), Wen bing tiao bian (温病条辨), Diferenciaciónon sistemática de los trastornos mediados por Calor. Wu Jutong (吴鞠通),Wen Re Feng Yuan, Orígenes de la Fiebre. Liu Bao Yi, Shi Bing Lun, Enfermedades estacionales. Lei Feng (1862)


El énfasis en la teoría de la Puerta de la Vida Ming Men y Preservar la esencia Los representantes de la escuela Wen pu osea tonificación caliente (Zhao Xianke y Zhang Jingyue) estaban en contra de la corriente medica anterior que abusaba de medicación de naturaleza fría. Xian Ke en su obra el eslabón clave de la medicina dice: “la puerta de la vida Ming men es clave para todos los procesos funcionales del cuerpo, si el fuego del Ming men es abundante la vitalidad rebosa si el fuego del Ming men se extingue, la vida se extingue con el” por ello tanto la terapia como la preservación de la salud depende de mantener el fuego del Ming Men.

En el libro de Jing Yue desarrolla todavía más la teoría del Fuego del Ming Men y en Lei jing fuyi se establece : “la raíz de la puerta de la vida es su fuego yang y la esencia yin. Si los 5 órganos y las 6 vísceras pierden su raíz todo tipo de enfermedades sobrevendrán al organismo”. Por eso se hace énfasis en una dieta y medicación con de tipo caliente y dulce que tonifique ambos y critica la corriente anterior que abusaba de elementos de naturaleza fría porque de esta forma se daña el Yang de estómago. Zhang Jingyue también define la relación entre mente y cuerpo. El cuerpo está relacionado con la esencia y la sangre ósea que ambas son el soporte para el bienestar corporal; En el Lei Jing se establece que la clave del Yang sheng radica en el cultivo del cuerpo y contención de la esencia ósea moderación de los deseos. Además hace hincapié en que durante la vida de una persona; la madurez ósea los 30 y los 40 es la etapa crítica de cara al cultivo de la salud evitando así envejecer de manera prematura y asegurando una vejez con vitalidad y libre de enfermedad.


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