Taoismo, Budismo Song - Yuan y la Sintesis de Taoismo, Budismo y Confucionismo


Taoísmo Alquímico Declinar definitivo de la Alquimia Externa Al final de las dinastías del Sur 580dc dentro del taoísmo se empezaban a tener dudas sobre la ingestión de substancias como mercurio o azufres...Muchos de ellos y sus patrones habían muerto al tomar estos elixires envenenados .La falta de confianza les llevo a probar sus experimentos con prisioneros condenados que morían como ratas en un laboratorio. Esto llevo a una revisión de las bases teóricas de esta ciencia.

Con la dinastía Tang China entra en un periodo de estabilidad y prosperidad en que los emperadores apostaban firmemente por la investigación de la píldora de la inmortalidad hasta el punto que murieron más emperadores envenenados en este periodo que en ningún otro momento histórico. La alquimia externa volvía con fuerza después de su declive con sus principios reevaluados. El taoísmo será apoyado por todas las clases políticas y los elixires de la inmortalidad se convirtieron una parte importante de la sociedad de la China de la dinastía Tang. Una nueva clase de alquimista surge que dejan practicar la alquimia interna y se dedican exclusivamente a la alquimia externa.

Diferenciaban dos clases de elixires aquellos encontrados en la naturaleza que de manera natural han absorbido la cantidad necesaria de luz solar y lunar durante un periodo superior a 4.320 años. Las substancias como el mercurio se trasformaran en cinabrio que ocasionalmente, puede cristalizar en una piedra con un color dorado. La persona que ingiera esta píldora se convertirá en inmortal. Lo difícil era encontrar una de estas piedras. La otra clase son aquellos elaborados en un laboratorio que de manera artificial crean las condiciones para simular el proceso natural. Por ello el caldero y las condiciones del laboratorio querían simular al cielo y la tierra ósea esas condiciones que en la tierra se dan de manera natural. Se regula el fuego de acuerdo con los ciclos solar, lunar y estelar. El proceso de calentamiento tiene que seguir los ciclos de crecimiento y mengua tanto del sol como de la luna, El horno se encendía el onceavo mes y se regulaba en los periodos críticos de cambio como solsticios y lunas llenas etc....así el alquimista conseguía simular las condiciones naturales. Se citaban aproximadamente 27 ingredientes básicos que se mezclaban con la precisión de la medicina China. Entre ellos : mercurio ,zinc ,níquel , sal en roca , plata , arsénico...por supuesto que todas estas substancias eran toxicas y la de sobre ingestión resultaba la muerte súbita , el envenenamiento lento, fallos en el sistema nervioso, desajustes mentales y locura.... Después de 300 años de experimentación y fracasos la alquimia externa declino y los taoístas empezaron a cuestionarse si efectivamente era posible incluso ¿Qué es inmortalidad? La casa Tang es destronada y el país entra en el caos político.

Llega el periodo de Las 5 dinastías y los 10 reinos; muchos intelectuales abandonan la política y se recluyen; casi todos educados en el confucionismo. El más famoso de estos Confucio- taoístas era Lv tong Pin que no estaba interesado en la magia talismanica de los maestros celestiales, ni en la búsqueda alquimista de la piedra de la inmortalidad se centró fundamentalmente en cultivar la virtud , la salud , quietud y llevar una vida simple y armoniosa.

El máximo desarrollo de la alquimia interna (dinastías Song del Norte y del Sur 960-1368)La Dinastía Song (960 -1279dc) fue la era dorada de la alquimia interna. Durante este periodo, la teoría y práctica de la alquimia interna llego a un grado de sofisticación único en la historia China .

Lv Tong Pin Lv Tong Pin es considerado el gran patriarca de la alquimia interna; nacido al final de La Dinastía Tang , vivió el periodo de Las 5 dinastías y los 10 reinos y la Dinastía Song. Desilusionado con la situación política de su tiempo, abandona sus aspiraciones políticas y aprende de un inmortal Chun Li Zhuan las artes de la alquimia interna.

La línea de Lv Tong Pin Lv Tong Pin trasmitirá su conocimiento a varios discípulos que fundaron sus propias escuelas de las artes de la longevidad: Zhen Shi Yi uno de los más famosos se hizo famoso por ser un innovador en el arte del Qi Gong. Su visión de la Alquimia interna combina la cosmología I Ching, las ideas Confucionistas de Cultivar la Virtud, y técnicas físicas para promover la circulación de la energía.

Wang Chung Yang fundador de la escuela de la Completa Realidad 全真 que fue uno de los primeros taoístas en integrar Budismo, taoísmo y Confucionismo.

Zhang Po Tuan (987-1082dc) sin duda la aportación más importante a la práctica y teoría de la alquimia interna vendría de la mano de este hombre. Vivió en la dinastía Song estudio Liu hai Zhan un estudiante de Lv Tong Pin. Sus escritos están plagados de alusiones al caldero, el proceso del fuego, la copula del yin y del yang, la cristalización de la píldora (perla) dorada por la composición del plomo y el mercurio. Después de publicar su libro “Entendiendo la realidad” se le considero el sucesor de Wei Po Yang.Obviamente Wei Po Yang fue el alquimista externo, para Zhang Po Tuan el equipo y los ingredientes de la alquimia están dentro del cuerpo humano.

La concepción alquímica de este hombre fue parte de la revolución dentro del taoísmo de la Dinastía Song. Un taoísmo que será fuertemente influido por el Budismo Zen y el Confucionismo y que promueve el Doble cultivo Xing -Ming ósea cuerpo y mente combinando técnicas para vaciar la mente con técnicas de circulación de energía.

De los alquimistas de la Dinastía Song se puede decir que Wang Chong Yang fundador de la escuela de La Completa Realidad estaba más fuertemente influenciado por el Confucionismo sin embargo a Zhang Po Tuan le importaban menos los códigos de conducta y la virtud Confucionista y no descartaba las prácticas de cultivo sexual como viables en las primeras etapas del cultivo energético.

Después de la muerte de Zhang Po Tuan sus alumnos fundaron la rama sur de La escuela de La completa realidad Un alumno de Wang Chong Yang Jiu Zhang Chong fundo la rama norte de la escuela de la completa realidad.


La Síntesis de taoísmo, Budismo, Confucionismo.

Al final del Siglo X el sueño de descubrir la píldora de la inmortalidad a través de trasformar minerales había terminado. Todos los intentos de reevaluación teórica de los principios de esta búsqueda durante más de tres siglos no dieron el resultado que se esperaba además de una cantidad ingente de muertes por intoxicación, todo ello convenció a la comunidad Taoísta de que había llegado el momento de intentar nuevas vías de cultivar la vida. El caos político de Las 5 dinastías y los 10 Reinos (907-960) convirtió en eremitas a muchos eruditos confucionistas que abrazaron la quintaesencia Taoísta y admiraban la disciplina del Budismo Zen sin renunciar a los principios Confucionistas. La síntesis iniciada por ellos, basada en el cultivo doble (cuerpo–mente) caracterizara muchas de las prácticas del arte de la longevidad que todavía se practican actualmente.

La síntesis Filosófica (Song del norte 960 - 1126d.C ) La primera síntesis entre estas tres corrientes fue filosófica: integraba esa parte del taoísmo de cultivo de la calma y quietud internas con la teoría Budista de la Mente Original y la teoría Confucionista de la Bondad de la naturaleza Original del Hombre. Wang Chong Yang: La escuela de La Completa Realidad

Como ya hemos visto Wang Chong Yang era uno de esos desencantados de la vida política, por el fuerte carácter militarista de la época de las 5 dinastías que se retiraron a un tipo de retirada. A la edad de 40 años renuncia a su carrera política y se marcha a las montañas a estudiar alquimia interna de los inmortales taoístas. Se dice que había estudiado Zen antes de entrar en el universo taoísta y que después siguió conservando admiración por las vías de aproximación confucionista y budista. Firme creyente de que la integración de la experiencia del vació del Budismo Zen, la ética del Confucionismo y las técnicas para alcanzar la longevidad del taoísmo ofrecían un entendimiento más real de la verdadera naturaleza de las cosas bautizo a este movimiento 全真 o Completa realidad adoptaron los clásicos confucianos de la piedad filial, El Sutra del corazón budista, el Tao te Jing, el clásico taoísta Cultivando la quietud Qing jing jing.

En su sistema de pensamiento en cualquier caso el Tao esa indiferenciada forma de energía sin forma alguna es la realidad última. Fundirse en el Tao es tomar energía de la fuente de la vida, esto es longevidad, en cualquier caso el Tao solo puede ser experimentado por la mente Original; vacía de pensamientos, apegos y deseos. En La Completa Realidad la mente original también es el espíritu Original (Yuan Shen) que es a su vez el feto inmortal. Erradicando el deseo cultivamos la mente original y la quietud esto facilita la calma mental necesaria para experimentar el Tao.

La influencia Confucionista también es muy notoria aparte de incluir la ética y valores como la bondad y el honor dentro de la práctica espiritual en la doctrina de la Wang Chong Yang se equipara la bondad original confuciana con la mente original budista.

Con una fuerte influencia Confucionista y Budista en cualquier caso la escuela de La Completa Realidad es esencialmente taoísta y reconoce que la transformación espiritual es fisiológica lo que involucra la trasformación del cuerpo y la mente. La División de la escuela de La Completa Realidad

Esta división en realidad empieza antes de la creación incluso de la escuela de la completa realidad; los fundadores de las ramas Norte y Sur de esta escuela, Liu hai Zhan y Wang Chong Yang son dos de los alumnos de Lv tong pin; las diferencias entre ambos son manifiestas. El creador de la Rama del norte de la escuela de la completa Realidad es Qiu chu ji discípulo de Wang Chong Yang. La rama del sur la crea Tan Chu duan. La diferencia fundamental entre ambas ramas es que la del norte considera más importante el desarrollo Xing ósea mente y utilizan los métodos de meditación como fundamento para el desarrollo espiritual. La rama del sur se centrará en el aspecto Ming con técnicas de concentración y refinamiento en la circulación de energía interna como vías de cultivo de la Longevidad. La rama del norte luego sería La secta Long Men o Puerta del dragón que se consolida y pervivirá hasta nuestros días. Sin embargo la rama de sur después comenzada la dinastía Song sigue una suerte muy diferente y termina desapareciendo.

Budismo Chan en la Dinastía Song

Como decíamos a medida que el Budismo fue aumentando su poder también lo hicieron los recelos y el resentimiento a su alrededor .En el año 845 el emperador Wuzong proclama un edicto devastador para el Budismo tradicional: En dos años se destruyen 4.600 templos grandes y monasterios 40.000 templos menores se liberaron 150.000 esclavos entre mujeres y hombres y 265.000 monjes y monjas tuvieron que volver a su vida secular. Ahí que considerar que en aquel momento la población total ascendía a 27 millones. El estado reclamo millones de acres de terreno que pertenecían a las órdenes budistas. Todo lo que quedaron fueron dos templos con 30 monjes entre Xian y Luoyang. La ironía de la gran persecución fue que en gran medida sirvió para revitalizar el Budismo Zen acantonado en el sur. Estos Maestros Zen que vivían en zonas rurales y eran iconoclastas marginados de la sociedad como no poseían templos ostentosos templos ni escrituras y estaban acostumbrados a carecer de cualquier apoyo imperial para su supervivencia. A la llegada del edicto que reclamaba que toda la parafernalia budista incluyendo estatuas, pinturas fueran quemadas los Maestros zen bien poco tenían para quemar por lo que fueron a los que menos les afecto la medida.

El resultado fue que en el año 846 la única secta que aún tenía alguna fuerza era el Zen de las zonas rurales. Y con el tiempo el Budismo Chino se hizo sinónimo del Zen del sur. Después de ser un movimiento casi furtivo en sus primeras etapas cuando el Budismo volvió a estar de moda otra vez durante la Dinastía Song el Zen del sur se convirtió en la casa del Budismo Chino como fuera el budismo del norte desde sus origen pero perdiendo carácter iconoclasta. Sin embargo de esta fase del Zen se desarrolla una de las más poderosas herramientas que hayan existido para la iluminación: Los koan que preservaron de alguna forma el dinamismo del Zen Primitivo. 公案 gong an en chino el primer carácter hace referencia a algo público o universal el segundo hace referencia a caso legal o puede ser que signifique presionar. En cualquier caso el Koan o Gong an es una historia corta que pretende causar perplejidad para darnos la oportunidad de ver la continuidad de la descripción mental de la realidad. El Koan señala las grietas de la descripción lógica en la que vivimos inmersos como en un sueño apuntando a esa fisura nos indican la via a la liberación de nuestra prisión mental.

Desde el año 750d.C hasta el 1000 d.C como decíamos es el periodo de los grandes maestros iconoclastas; figuras como Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710-790), Linji Yixuan (d.867), Xuefeng Yicun (822-908) Después el Zen se diversifica en un cierto número de escuelas que rodean a la figura de un gran maestro abogando por una vía individual hacia la iluminación. Las 5 escuelas del Chan se decían eran los 5 pétalos de la flor de buda en la leyenda del Dyana, las 5 escuelas no mantenían entre si ningún tipo de rivalidad, al contrario.

De esta vía de experimentación personal emergen dos corrientes principales que predominaran sobre las demás las escuelas Linji y Cao Dong. En la era Song el Chan toma su forma definitiva se crea la imagen de la era dorada del Chan de la Dinastia Tang y se utilizan los Koans para el estudio individual y meditación. Las colecciones de Koans como el Acantilado azul refleja la creciente influencia literaria en el Chan. Fue en este momento que se lleva el Chan a Japón y a Korea. Una vez en Japon las escuelas Lin ji será la escuela Rinzai y la Caodong el Soto zen.


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