El Chan (Zen) en China



El Chan (Zen) en China

La palabra Chan es una corrupción de la palabra Sanscrita Dhyana que significa

concentración en la meditación. Lo cual era el aspecto central del Budismo zen. Lo que

el budismo Zen promovía era más que los aspectos mecánicos de la meditación más

bien era una mente desapegada de cualquier cosa; Una mente que desapegada fluyera

con el acontecer de la vida sin acumular nada y sin nada que ganar. El Chan chino al

contrario que su sucesor japonés no pondría tanto énfasis en encontrar la mente del zen

a través de la meditación pero más bien en la vida diaria en las tareas más mundanas, lo

cual convertía una vida sencilla en una experiencia espiritual.

Los antecedentes Taoistas del Zen

Los antecedentes del Chan se remontan a el periodo de la primaveras Otoños con el

taoísmo. Mucho antes de la aparición del Zen o Chan Taoistas como Laozi enseñaban la

superioridad del conocimiento intuitivo sobre el conocimiento racional y de alguna

forma se ridiculizaba el eruditismo y el exceso de apego a la via del estudio.

“La via del estudio acumula conocimiento cada dia, la via del Tao es vaciarse, perdiendo cada dia

alcanzamos el wu wei” lao zi Tao Te Jing

Muchos de los escritos Taoistas escritos muchos siglos antes de la aparición de Budismo

Zen reflejan exactamente el carácter del zen y la ese desparpajo frente a la sociedad.

Ejemplos claros son por ejemplo Zhuang Zi

Zhuang zi es un Filósofo que vivió alrededor del siglo IV a. C. durante el período de los

Reinos combatientes, y que corresponde a la cumbre del pensamiento filosófico chino

de las Cien escuelas del pensamiento. Nacido en el reino Song, vivió aproximadamente

entre los años 369 y 290 a. C., y se le considera el segundo taoísta más importante.

También es considerado un precursor, mucho más explícito que su maestro, de lo que se

llamaría con el tiempo anarquismo. Zhuang zi nos invita a dejar de lado la mente

analítica y visualizar la enseñanza salir de la mente conceptual y penetrar desde la

intuición . El descubrió que el sinsentido es la mejor manera de poner en jaque a la

mente que nos aprisiona.

La revisión de Guo Xiang de el texto de Zhuang zi son deja el texto original de 52

capitulos en solo 33 quitando todo aquello que no era filosófico y que pertenecía mas

bien al terreno de lo superstición , el texto de Guo xiang es el texto que hemos heredado

en nuestros días.

Esta version de Zhuang zi se divide en 3 secciones : Los capitulos interiores, los

capítulos exteriores y Misceláneos.

La redaccion de Guo se basa en la comprension de la filosofia de la espontaneidad de

Zhuang zi 自然 Ziran . En el tao te Jing 25 se dice que: “… el hombre sigue a la tierra, La

tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a Ziran” Normalmente este Ziran

se traduce como lo natural a veces se dice que el Tao se sigue a si mismo…Ziran

compuesto de dos caracteres uno 自 zi que significa uno mismo 然 ran es correcto. A lo

que se refiere es a la espontaneidad. La espontaneidad y la intuición se convierten en el

en el principio Dao y en el De la virtud que es la espontaneidad todo lo que no esta

supeditado a lo preconcebido por la sociedad.

Guo Xiang y Wang Bi son los mayores exponentes de una corriente que se desarrolla

después de la Dinastía Han cuando el Taoísmo se trasforma en religioso, Místico y

Alquímico.Es posible que después de la caída de la Dinastia Han las ideas Confucianas

predominantes se pusieron en tela de juicio. Algunos autores tampoco encontraban

satisfacción en los caminos que el nuevo taoísmo había tomado y echaban de menos el

carácter filosófico del Taoísmo temprano. De ahí surge una corriente filosófica llamada

Xuan Xue o estudio del Misterio que en occidente hemos catalogado como Neo Taoísmo

y que recalcaba estos dos aspectos del Taoismo temprano: La intuición como via de

conocimiento y la espontaneidad como actitud vital.


Los 7 sabios de la Gruta de Bambu

Los siete sabios del bosque de bambú (chino: 竹林七賢, pinyin: Zhúlín Qī Xián) fueron

un grupo de filósofos, poetas y músicos de la corriente Pura conversación del taoísmo

chino del siglo III, en el inicio de la dinastía Jin. Reciben su nombre de la leyenda que

dice que se reunían a la sombra de un bosquecillo de bambúes alejado de la corte para

recitar y componer poesía y disfrutar de la música y la bebida. El lugar de sus reuniones

era el norte de Luoyang donde se sumían en refinada conversación, recitaban poesía y

música y no de manera accidental bebían vino.Reflejaban de alguna manera ese viejo

ideal donde la satisfacción de los sentidos no estaba reñida con la introspección. Estos

Hombres aunque distinguidos rechazaron la fama, la ambición y el poder.

Se cuentan anécdotas sobre estos sabios llamado Liu Ling recibía a todas sus visitas

completamente desnudo y cuando alguien le recriminaba el contestaba “ el universo

entero es como mi casa y mi casa como mis ropas y el que ahora mismo le recrimina lo

hace desde el interior de mis pantalones, por eso me ve desnudo”

Se dice también que dos de estos Sabios se reunían periódicamente a beber y que ajenos

a la etiqueta bebían sentados en el suelo directamente de los cuencos de vino si alguna

vez algún cerdo que merodeaba bebía de su cuenco ellos reían diciendo: “si uno rechaza

las discriminaciones y asume que todo lo creado esta bendecido por cielo y tierra

porque nosotros excluiríamos a los gorrinos como compañeros de borrachera”

Es posible que el más importante de los legados de los 7 sabios después de sus

interminables charlas reconocieran las limitaciones del lenguaje. Hablaron hasta llegar

al punto donde se encontraron con el universo de lo innombrable y a partir de ahí

dejaron de hablar para quedar en silencio y entenderse mutuamente simplemente con

una sonrisa.

Las Raices Budistas del Zen

Gautama nacido en una familia noble y después de una juventud de autoindulgencia

abandona la vida de palacio para pasar años entre ascetas, meditación y abstinencia

finalmente todo esto trajo finalmente la iluminación y Gautama se convirtió en el Buda o

el despierto. No le preocupaban los dioses sino la mente humana y el sufrimiento.

Somos infelices porque somos esclavos de nuestros deseos. Si acabas con el deseo el

sufrimiento desaparece con el. Si la gente supiera lo ilusorio del mundo material al que

nos aferramos y pudiera desprenderse de este vínculo de autodestrucción.

El buda se negó a poner sus ideas en forma escrita. Labor que desarrollaron las

generaciones posteriores generando dos líneas una la Hinayana que se difundió por el

sudeste asiático y que sigue la línea más temprana del budismo o lo que se conoce como

el canon Pali(idioma original en que las escrituras estaban escritas), esta escuela se

contentán con seguir las indicaciones del Buda y no hacer comentarios especulativos

sobre las sagradas escrituras .La línea Mahayana o gran vehículo que se difunde por

Tibet, China y Japon ,como decíamos introducen la figura del Bodhisattva y incluyen una

gran cantidad de literatura escrita en sanscrito, tibetano y Chino. El Chan desciende de

esta línea asi como el Zen japonés.

Nagarjuna es después del Buda quizás la persona con una influencia más clara en la

gestación de esta via de liberación que después vendría a llamarse Chan. Su obra

compuesta entre los años 100 a.C y el 100d.C es un análisis de los sutras mas

importantes del Budismo Mahayana entre los que se incluyen La Perfeccion del

Conocimiento, El Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón todos escrituras esenciales

del Zen.

Nagarjuna es el creador de la via del Medio porque crea una tierra media entre la

completa negación del mundo y su total afirmación. Niega las construcciones

conceptuales como vías para comprender la realidad pues estas estan dentro de la

realidad pero no pueden abarcarla. La realidad esta mas alla de la construcción mental.

Esta realidad mas alla de la mente es Sunyata que se traduce como “vacio”:

“No hay nada que nazca a la existencia y nada desaparece. Nada es eterno, ni temporal. Nada is

idéntico ni diferente. Nada se mueve de aquí para alla”

Los maestros Zen encontraron vías de conocimiento sin apego postulados por

Nagarjuna y le hicieron tributo declarándole uno de los 28 patriarcas zen de la india.

Kumarajiva según cuenta la historia nacido en la india en una familia noble ingreso

junto a su madre en un monasterio y estudio budismo hinayana primero y Mahayana

después. Fue penetrando en la compresión más profunda de las escrituras Budistas

hasta convertirse en un erudito cuya reputación llego hasta China. Parece que fuera

secuestrado por unos Barbaros que vivian al norte de China que lo tuvieron cautivo

durante años hasta que las autoridades Chinas de Luoyang se decidieron a rescatarlo.

Como ya hemos comentado el primer Budismo que entro en China se tomó como un

apéndice del Taoismo y las primeras traducciones se hicieron con terminología Taoista

Por otro lado en la zona norte de LuoYang y Xian primeras capitales en la China Han

existían continuas incursiones Barbaras lo que hizo que muchos de los intelectuales

Confucianos huyeran hacia el sur dejando un hueco para que el recién llegado Budismo

accediera a posiciones oficiales. Pues bien estos primeros oficiales de ascendencia

Budista intentaron ganarse la aceptación de la gente a través de la magia,

encantamientos y una versión demasiado simplificada del Budismo.

La llegada de Kumarajiva a Xian en el 401 supuso un cambio radical en la interpretación

que se hacía del Budismo en China hasta ese momento. Lidero una inmensa misión de

traducción que reunia a monjes chinos en un proyecto sumamente estructurado con

especialistas en diferentes niveles que discutían cada una de las cuestiones con

Kumarajiva. Se revisaron las antiguas ediciones y se reeditaron empleando cientos de

editores subeditores y escribas. La cantidad y la calidad de traducciones producidas fue

inmensa . Los principios del Mahayana fueron aclarados como nunca antes .Principios

como Sunyata y el Concepto de Nagarjuna del Vacío que abonarían el terreno para la

gran era del Budismo independiente que siguió después.

Kumarajiva tuvo dos discípulos chinos que estudiaron con él : Seng chao y Tao sheng

que llevarían a término la contribución de su maestro para que finalmente naciera el

Chan.

Seng Chao nacido en una familia humilde en Xian trabajo como copista por lo que tenia

una buena base en clásicos. Se declara Taoista en un principio pero después de escuchar

el Sutra Vimakirti se convirtió al Budismo. En el 398 con 15 años comenzó a estudiar

con Kumarajiva. Habiendo sido primero Taoista y después Budista el fue el precursor de

la síntesis de ambas. Su obra El Libro de Chao captura el pensamiento de Nagarjuna y su

via del medio que luego floreció con los primeros maestros Zen. La relación entre Seng

Chao y el Zen es su que para el la experiencia de la verdad es de experiencia inmediata

de la realidad por eso utiliza paradojas para expresar lo inexpresable sin embargo el

apostaba por un camino a la iluminación progresivo.

Tao sheng fue de los discípulos de Kumarajiva el que apostaba por una iluminación

Repentina lo cual es uno de los ingredientes del Zen. Estudio Budismo en Lu shan y en

el 405 se traslado a Xian para unirse a la corte de Kumarajiva. Ninguno de sus trabajos a

sobrevivido pero se sabe de el a través de los escritos de Hui Yuan que plasma sus ideas

en su trabajo. Las aportaciones más importantes Tao Sheng son primero que repudia el

concepto de mérito Budista osea que las buenas obras traen consigo buen Karma y

después que asegura que la iluminación es instantánea y no progresiva. La razón es

simple la realidad es una, observar el conjunto de la realidad no en sus diferentes partes

de forma aislada sino todo formando una unidad por eso esta visión se tiene que dar en

un momento dado y esta visión cambia a la persona que a partir de entonces despierta

del letargo. El trabajo preparatorio de estudio y meditación hacia la iluminación son

indispensables pero “llegar a la otra orilla” es algo que se hace de manera súbita. En el

Sutra del Corazon se dice que la iluminación requiere un salto, una comprensión que

debe golpearle a uno con toda su fuerza la primera vez. Lo que se entiende una vez que

se a cruzado a la otra orilla es que intuitivamente y directamente la iluminación siempre

estuvo contigo todo el camino. La iluminación es la visión clara de que uno ya esta

iluminado. La siguiente visión al llegar a la otra orilla es que no hay otra orilla y llegar

significa que no hay lugar al que llegar.

“Al llegar a la otra orilla,si uno llega ,uno no está llegando a la orilla. Los dos no llegar y

no no llegar son realmente llegar”

Identifico la idea Taoísta de “wu wei” con la intuición espontanea de la realidad más allá

de la lógica abriendo la puerta a la “no mente” del Zen

LA SINTESIS DE BUDISMO Y TAOISMO

El budismo mantiene una actitud de escepticismo hacia la realidad y sus apariencias

mientras el Taoísmo celebra la naturaleza de las cosas. Donde el Budismo opta muchas

veces por ignorar el mundo el Taoísmo opta por la comunión con este. El Budismo

enseña la unión con el vacío y el Taoísmo con el Tao. Lo que en principio parecen dos

vertientes opuestas se reconcilian en el Zen donde la unidad del vacío donde la realidad

habita puede ser entendida como una unidad en proceso progresivo que forma una

continuidad como el Tao. El Vacío y el Tao son dos expresiones de lo absoluto que en el

Zen se reconcilian.

BODHIDARMA El NACIMIENTO DEL ZEN

El Chan o zen comienza en el siglo 5º después de cristo, casi 4 siglos después de la

llegada del budismo. Su inicio esta generalmente atribuido a un monje budista llamado

Bodhidarma .Esta escuela se centra en el Sutra Lankavatra que enseña el vehículo único

a la Budeidad. Por eso el Budismo zen en un principio se llamaba la escuela del vehículo

único. La trasmisión Zen es una trasmisión independiente de la trasmisión en las

escrituras y identifica como camino único: la comprensión de la verdadera naturaleza

de la mente.

Bodhidharma (Damo en Chino) monje budista proveniente de la india que

aparentemente vivió entre los siglos 5 y 6 d.C. Se le considera como el primer patriarca

del budismo zen en china y de acuerdo a la leyenda fue el quien comenzó con el

entrenamiento físico de los monjes Shaolin que condujo a la creación de las artes

Shaolin tanto para la salud como para el combate, estableciendo así un nuevo

paradigma de equilibrio entre las artes de cultivo de la mente y el cultivo de un cuerpo

sano. En el Sermón del Despertar Bodhidharma, nos presenta la comprensión profunda

de la esencia del camino directo al despertar.

En Budismo existen tres reinos inferiores o lokas, los cuales son Codicia o deseo, Ira o

aversión y Delusión o ignorancia. Estos tres reinos son los responsables de la formación

de la identidad o ego. En cada ser humano existen unas tendencias karmicas que hacen

que predomine una determinada condición, Codicia, hostilidad o confusión. El maestro

de Chan o Zen es quien ayuda al discípulo a identificar su condición predominante y

prescribe el mejor método para él, para alcanzar el despertar. Dice Bodhidharma:

“Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vacía. Cuando no

existe la ignorancia, los Budas alcanzan el nirvana. Cuando no existen las aflicciones, los

bodhisattvas entran en el lugar del despertar. Un lugar deshabitado es uno sin codicia, odio ni

ignorancia. La codicia es el reino del deseo, el odio el reino de la forma y la ignorancia el reino sin

forma. Cuando da comienzo un pensamiento se penetra en los tres reinos. El principio o fin de los

tres reinos, la existencia o no existencia de todo, depende de la mente. Esto es aplicable a todo,

incluso a objetos inanimados como rocas y palos”

Cualquiera que sepa que la mente es una ficción y está vacía de cualquier cosa real, sabe

que su propia mente ni existe ni no existe.

“Los mortales siguen creando la mente, proclamando que existe. Los arhats (vehiculo menor)

siguen negando la mente, proclamando que no existe .Pero los bodhisattvas y los Buddhas

(mahayana) ni crean ni niegan la mente (no mente)”

“Si utilizas tu mente para estudiar la realidad, no entenderás ni tu mente ni la realidad. Si estudias

la realidad sin utilizar la mente, entenderás ambas. Aquellos que no comprenden, no entienden el

entendimiento. Y aquellos que comprenden, entienden el entendimiento. La gente capaz de

verdadera visión sabe que la mente es vacío, trascienden tanto la comprensión como la no

comprensión”

“Los ojos que no se aferran a la forma son las Puertas del Chan. Los oídos que no se aferran al

sonido son también las Puertas del Chan. En pocas palabras, aquellos que perciben la existencia y

la naturaleza de los fenómenos y permanecen sin aferrarse son liberados. Aquellos que perciben la

apariencia externa de los fenómenos están a su merced. Liberación significa no estar sujeto a la

aflicción. No hay otra liberación. Cuando se sabe cómo mirar la forma, la forma no da paso a la

aparición de la mente y la mente no da paso a la aparición de la forma. Ambas, forma y mente, son

puras.”

El encuentro del emperador Xiao Yan y Bodhidarma

Durante el año 527 en la Dinastía Liang Damo visito al Emperador Wu Di (Xiao Yan) que

era un ferviente promotor del budismo en china, esta es la legendaria conversación

entre ambos:

Emperador Wu: “ ¿Cuánto Merito Karmico he acumulado por haber ordenado Monjes Budistas ,

construir monasterios, transcrito los sutras y repartido imágenes de Buda por nuestro territorio

para su adoración?

Bodhidharma: "Ninguno. Las buenas obras hechas con un ánimo retributivo pueden atraer buen

Karma pero ningún mérito.

Emperador Wu: "entonces ¿cual es el sentido último de las nobles verdades?"

Bodhidharma: "No hay noble verdad, solo vacío"

Emperador Wu: “entonces ¿quién está aquí delante de mí?"

Bodhidharma: "No lo sé, su majestad."

Después Bodhidharma dejo el palacio. El emperador hablo con un oficial que le

confirmo que la actitud de Damo era la del Gran Guanyin (Mahasattva Avalokitesvara)

trasmitiendo la impronta de la mente-corazón del despierto.

El emperador lamento lo sucedido y quiso rectificarse y hacer que el Buda retornara a

palacio sin embargo todo el oro del mundo no conseguiría que esto sucediera. Este es el

Primer Koan dentro de la colección del Acantilado azul

Nueve Años de Meditación frente al muro

Se dice que después de su visita al sur de China se dice que viajo hacia el norte al reino

de Wei al Monasterio Shaolin, no se sabe si es que no se le permitió la entrada siquiera o

porque abandonó el templo Shaolin poco después y vivió solo en una cueva cercana

donde medito durante 9 años.

Una de las versiones más acreditadas afirma que Bodhidharma fuera finalmente

aceptado en el templo Shaolin después de meditar esos 9 años y que enseño allí por un

tiempo y después se marchó dejando el Yi jing jing clásico del cambio del musculo en

tendón que ha sido una inspiración para todos los practicantes de Qigong y artes

marciales y base del Kongfu Shaolin junto a las 18 palmas de Lohan también atribuidas a

Bodhidarma.

Después de Bodhidarma llegarían los Hui Kuo el segundo patriarca y los 4 Maestros

tempranos y una línea de maestros iconoclastas y marginados que sentaron las bases de

esta vía de liberación y que casi 800 años después sería elevada a ser la representante

del Budismo en China.


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