II. Periodo anterior a la China unificada  Dinastia Xia a la Dinastia Qin (2100 ac  – 221ac)  Las Ci



Para hacer una clara distinción entre este periodo y la remota antigüedad, establecemos como barrerá divisoria la primera dinastía china osea la dinastía Xia más o menos en el 2100 a. C .Por lo que este periodo se alarga desde el 2100 a.C hasta el 210a.CC cuando Qin Shi Huang unificó china por primera vez.

Este periodo histórico cubre prácticamente 2000 años de historia que abarcan las dinastías Xia y Shang y la era Zhou dividida en dos subperiodos: Primaveras y otoños y los Reinos combatientes. La sociedad evoluciona desde pequeños grupos de cazadores recolectores en continuo movimiento forzados por los elementos hasta pequeños grupos que buscan asentarse para evitar el continuo peregrinar. Después de un tiempo con la ayuda de avances tecnológicos como la agricultura los pequeños grupos crecieron en número de habitantes lo cual acarreara a la larga la necesidad de la división de las tareas y la progresiva especialización.

Cambios Sociales y Yangsheng

A medida que la división de clases se asienta,las clases altas comienzan a tener una mayor preocupación por la salud, lo cual permitió un rápido desarrollo y una clara evolución de las artes de cultivo de la salud. En lo que a la higiene personal se refiere , se desarrolló el hábito de lavarse la cara, los pies y las manos en las dinastías Xia y Shang. En los huesos oraculares de aquella época encontramos caracteres como 沫mo que significa lavarse la cara y 浴yu que significa baño, y eso es porque hasta la dinastía Zhou se convirtió en un hábito tomar un baño. En relación con la higiene familiar sabemos que la limpieza del hogar se convirtió en habitual. Sí hablamos del desarrollo a nivel moral en El libro de los Ritos Li Ji ( La obra describe las formas sociales, el sistema gubernamental y los ritos ceremoniales de la dinastía Zhou (1046–256 a. C.). Li significa, literalmente, «ritos», pero también puede ser utilizada para referirse a «ceremonial» o «reglas de conducta», formas tradicionales que proporcionan un estándar de conducta. Las ideas de Li quedaron estrechamente relacionadas con la naturaleza humana, la ética y el orden social, ya que esas ideas pasaron a ser parte de la vida de las personas. La obra aborda los siguientes temas: decretos e instituciones, normas y reglas, y rituales y protocolos. En esta edición se evitó el uso de una docena (o más) de palabras consideradas tabú durante la dinastía Song. Evitar esas palabras fue una práctica frecuente hasta después del reinado del emperador Guangzong (1190–1194) por ejemplo se recoge toda la ritualista de como honrar a los ancianos y piedad filial entre los miembros de la familia, lo cual todavía hoy es distintivo de la población china. Se establecen normas de higiene matrimonial entre personas con apellidos diferentes y en un rango de edades entre 20 y 30 años. Todo esto prueba que existía ya un entendimiento racional sobre la procreación y matrimonio.

Tang Ye Lun Ensayos sobre Interesante la cantidad de literatura sobre dietética por ejemplo Decocciones que estaba escrito por Yi Yin, un primer ministro de la Dinastía Shang experto además en Dietética y Yangsheng. Durante la Dinastía Zhou llama mucho la atención el gran interés que atrae la dietética. Dietistas profesionales encargados de la elaboración de las recetas que quedaron recogidas en el Zhou Li o Ritos de Zhou. El Shang Hai Jing, el clásico de Montañas y mares, recoge además de la función dietética de mucho alimentos también la función curativa de multitud de plantas medicinales.

Xing Qi Yu Pei Ming La inscripción de la circulación del Qi del pendiente de jade del 380 ac y El Libro de Zhuang zi recogen una descripción completa de los métodos y funciones del Qigong que deja constancia de como la fusión entre las técnicas de Daoyin y las técnicas de respiración Tuna eran ya ampliamente practicadas como medio para cultivar la vida en los comienzos de los Estados Combatientes.

Los cambios sociales también acarrean cambios en la jerarquía religiosa si en los primeros asentamientos el chamán era el líder absoluto; en la sociedad sedentaria el chamán se ve degradado a una posición muy diferente

Los Chamanes en la Sociedad sedentaria

En el siglo XIII a.C, en los comienzos de una sociedad sedentaria en la temprana dinastía Zhou los Reyes y nobles empleaban a los Chamanes como consejeros, adivinos y curanderos. El Chamanismo se institucionalizo y los chamanes ejercían sus poderes como un deber. De los chamanes empleados por las instituciones o por individuos se esperaba que ejercieran ciertas funciones y el incumplimiento se castigaba a veces con la muerte.

-Los Deberes del chaman en la Sociedad Zhou

-Invitar a los espíritus: Principal tarea Chamanica en la época Zhou. Los chamanes ofrecían a los espíritus un cuerpo temporal para ponerse en comunicación con los vivos

-Interpretar los sueños: los sueños son considerados portadores de señales. El Chaman tiene que interpretar estos mensajes de los espíritus. En la antigua china los sueños están también conectados al viaje de los chamanes a otras dimensiones.

-Leer las señales: observar cambios en la naturaleza que les indican que cierta actividad es oportuna o no y así predecir el curso de los sucesos.

-Provocar la lluvia: otra de las tareas de los chamanes incluye danza y cantos mientras el chamán reza para que llueva.

-Sanación: Otro de los deberes era curar a los enfermos. Era fundamentalmente una función de la chamanica ya en esta época se creía que la enfermedad era resultado de del ataque de las fuerzas perversas por lo cual parece lógico que sea el chamán que teníendo el poder de lidiar tanto con las fuerzas positivas y negativas se encargara de esta misión.

-Adivinación celeste: en el Zhou tardío se creía en la necesidad de seguir lo que indicaban los cielos así habría paz y prosperidad en la tierra. Los chamanes eran empleados en instituciones públicas para observar los cielos y orientar las decisiones que estos tomaban.

El Periodo clásico Primavera otoño y Reinos Combatientes 700-220ac

Mil años han pasado desde aquellas primeras tribus asentadas en las orillas del rió amarillo, ahora asentados han creado ciudades y se han convertido en ciudadanos de un gran imperio. Las familias que ayudaron al Rey a consolidar su poder han sido premiadas con poder y títulos .Los Reyes ya no son más Chamanes y los rituales los llevan a cabo chamanes profesionales empleados por la corte. Mientras el poder imperial era fuerte las cosas iban bien y la nobleza colaboraba en defender las fronteras contra las tribus fuera de los límites del imperio sin embargo el poder imperial no siempre fuerte y virtuoso y después de 300 años de gobierno fuerte y centralizado la casa imperial se desmorona.

En 770 AC la estructura de del Imperio Zhou se desintegra y los 500 años (primavera otoño) que siguen China vive entre guerras civiles y el caos político. Los señores feudales reúnen poder a través de la intriga política y fuerza militar en este periodo llamado de los reinos combatientes (475-221ac) 7 superpotencias luchan por el poder .El periodo termina con una de las superpotencias que se impone y unifica China por primera vez .La Dinastía Qin.

Los Reinos combatientes y las 100 Escuelas de Pensamiento

Los desplazados por el caos politico

El Periodo pre imperial en china entre las sociedades esclavista y la china imperial fue un periodo que puede denominarse de feudalismo clásico caracterizado por la descentralización del poder en estados feudales.

La tensión entre estos estados dio paso después de lo que se considera el periodo clásico a el periodo de los Reinos combatientes donde la ausencia de un código ético basado en una religión desato la ambición de los gobernantes y cada golpe de timón político traía consigo la expropiación de tierras, la persecución de las familias lo que fue creando un gran número de desplazados de mucha cultura.

Esos desplazados se plantearon con profundidad la causa y la solución a tantas calamidades sociales sufridas en carne propia. Las soluciones fueron muy diversas todas interesantes y se basaban en un profundo estudio de la naturaleza humana

Poco a poco se fueron diferenciando líneas filosóficas creando escuelas que por la importancia nuclear que otorgaban al hombre con relación a la naturaleza, por eso las artes de cultivo se convirtieron en el objetivo de estudio central. Estas artes de cultivo profundizaban en la relación entre el hombre y su entorno y su finalidad es mejorar ese vínculo.

A medida que las experiencias sobre el cultivo de la salud se van acumulando y con la con el desarrollo de la ciencia y la cultura miles de escuelas empezaron a sumar experiencias y registros sobre el cultivo de la salud y empezaron entonces a proliferar los tratados y las teorías que sintetizaban todas estas experiencias. A partir de aquí entramos en el periodo del encuentro de las 100 escuelas de pensamiento. Resultado de esta gran contienda es el Huang di nei jing El clásico del emperador amarillo que sintetiza las teorías de las 100 escuelas y las teorías médicas del periodo Pre Qin, algunos lo han llegado a considerar el origen del cultivo de la salud, en cualquier caso puede considerarse sin miedo a equivocarnos la Biblia de la medicina China.

Las cien escuelas de Pensamiento Bai Jia Zheng ming

Las Cien escuelas de pensamiento son una serie de filósofos y escuelas que surgieron entre el año 770 al 221 a.C., un época de gran expansión cultural e intelectual en China. A pesar de que este período - conocido en su época más temprana como período de Primaveras y Otoños y como período de los Reinos Combatientes en su última parte - estuvo repleto de caos y batallas, también es reconocido como la Edad de Oro de la Filosofía china por el amplio rango de pensamientos e ideas que se desarrollaron y discutieron libremente. Estos pensamiento e ideas han tenido una enorme influencia en el estilo de vida y la conciencia social de los pueblos del este asiático hasta nuestros días. La actividad intelectual de esta época se caracterizó por eruditos itinerantes, a menudo empleados por varios mandatarios de distintos estados como consejeros en métodos de gobierno, guerra y diplomacia. Este período finalizó con el ascenso de la Dinastía Qin y la subsiguiente purga de ideas contrarias.

Las escuelas más destacadas fueron el Confucianismo, el Legismo, el Taoísmo, el Mohismo, La escuela del Yin-yang, La Escuela lógica …

Hubo grandes debates de las diferentes escuelas entre los representantes más relevantes las escuelas taoísta y la confuciana y los temas: Zhou Yi o el Libro de las Mutaciones y La teoría de preservación de la salud en el Huang di Neijing.

El Libro de las Mutaciones Zhou Yi

Es un libro síntesis de toda la experiencia vital y productiva y la suma de la observación de los patrones de cambio en la naturaleza hasta el punto que abrió la posibilidad de la adivinación del futuro por parte de los ancestros chinos.

Fusión del Hombre y el Cielo

El contenido nuclear del libro es la oposición y unificación de Yin y yang. Considera al universo como un gran organismo, una entidad, un macro cosmos y al cuerpo humano un micro cosmos, una unidad orgánica integral. El universo y el cuerpo humano en esencia tienen los mismos atributos y obedecen a los mismos patrones de desarrollo por ello el hombre debiera adaptarse a las leyes de la naturaleza o dicho de otra manera debiera hacer consciencia de como la naturaleza y su cuerpo siguen las mismas leyes.esto sería el gran logro humano: comprender los designios, adaptarse a su entorno y así alcanzar la armonía entre el cielo y el hombre.

Interpretar las señales

En segundo lugar, el libro hace énfasis en el cultivo mental y considera de vital importancia que el hombre viva concentrado en el presente actuando con suma cautela interpretando los acontecimientos como señales este es el principio de mantener la mente en el interior de las artes de cultivo. Otra idea importante es una mente vigilante y atenta de las señales en tiempo de paz para poder evitar atraer el desastre a nuestras vidas. Esto es el comienzo de la medicina preventiva y del yangsheng. Sí sabemos interpretar las señales podemos reorientar el acontecer cuando el la consecuencia negativa no ha hecho acto de presencia.

Cultivo Moral

El libro por último hace énfasis en el cultivo moral como vía hacia el éxito personal evitando acumular condiciones negativas que precipitan el desastre y en cambio atrayendo mediante determinadas acciones todo lo que sea auspicioso y propicio. El libro es una guía sobre como una persona debe dirigirse en las diferentes encrucijadas que vienen simbolizadas por la combinación de trigramas en la composición de los hexagramas uno por la tierra y otro por el cielo. Cielo y tierra, tiempo y espacio son la encrucijada y el hombre en medio tiene que hallar la manera de actuar adecuada.

La Leyenda de Fuxi

La civilización china comienza para muchos desde Fuxi (Fu shi) Algunos también lo consideran el primer emperador de China, que reino alrededor de 100 años hace más 5000 años. Fuxi es el primero de los mitológicos Tres augustos y cinco emperadores de la antigua China. Se le atribuye la invención de la escritura, la pesca y la caza. Según la tradición fue el descubridor de los Ocho Trigramas, o Bāgùa (八卦), que suponen es la base del I Ching y que le fueron revelados de manera sobrenatural al verlos escritos sobre el lomo de un animal mitológico, descrito como un dragón-caballo, que salió del Río Amarillo. Este dibujo es conocido como el Diagrama del Río (Amarillo) y se tiene también como el origen de la caligrafía china. El siguiente párrafo, en el que se describe la importancia de Fuxi, pertenece esta escrito por Ban Gu a comienzos de la Dinastía Han : “En el principio no existían ni la moral ni el orden social. Los hombres sólo conocían a sus madres, no a sus padres. Cuando estaban hambrientos, buscaban comida; cuando estaban satisfechos, tiraban los restos. Devoraban los animales con la piel y el pelo, bebían su sangre y se vestían con pieles y juncos. Entonces llegó Fuxi y miró hacia arriba y contempló lo que había en los cielos y míró hacia abajo y contempló lo que ocurría en la tierra. Unió al hombre con la mujer, reguló los cinco cambios y estableció las leyes de la humanidad. Concibió los ocho trigramas para conseguir el dominio sobre el mundo”


El Confucionismo

El confucionismo es un movimiento filosófico también de la época de Primavera –Otoño. Su fundador Confucio, cuyas ideas fueron utilizadas en la Dinastía Han como fundamento ideológico del imperio aunque no se pueda hablar de que el confucionismo y la filosofía de Confucio fueran exactamente lo mismo. Preocupado por la gran corrupción de la época, su doctrina pretende devolver el orden a un país sumido en el caos político e ideológico. La esencia de sus enseñanzas se condensa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia, y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo: gobernante/súbdito, marido/mujer y padre/hijo.

Una sociedad próspera sólo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo.

Mencio es otro gran exponente del Confucionismo. Ambos adoptan una actitud de enfrentamiento a la realidad controlando el orden social de manera activa, esto los distingue de las demás escuelas de pensamiento de la época.

-Cultivar la virtud personal y tender sin cesar a la perfección Sus aportaciones al Yangsheng se pueden observar sobre todo a nivel moral. El sentido de la mejora personal como ser social y la Benevolencia como epicentro de su doctrina son la vía para cultivar el cuerpo y la mente y optar a la longevidad.

-Amar al pueblo, renovarlo moralmente y procurarle los medios necesarios para la vida cotidiana. Introducen la idea de un esfuerzo sostenido de cara a la mejora personal, la fidelidad y la caridad en las relaciones personales. Hacen énfasis en que la persona con un corazón bondadoso será de manera automática longeva, estableciendo la conexión entre la conducta, el cultivo de la salud y la longevidad.

Zhong Yong Da Dao

-En la vida privada como en la pública, observar siempre el sendero superior del «Justo Medio» Es la regla de la idea confuciana de equilibrio en la acción que nos lleva a encontrar la manera de adaptarnos perfectamente al entorno que nos rodea. El equilibrio en la interacción entre el medio interno y el medio externo. Por eso para el confucionismo las formas en el trato con los demás y el ritual son la base para garantizar el orden y la armonía lo cual es un contenido realmente importante dentro del cultivo de la salud si aspiramos a la longevidad como manifestación de una firme relación de equilibrio entre los extremos y por extensión una firme relación de equilibrio con el medio a nuestro alrededor, ya sea el medio natural o de manera más clara para esta doctrina: el medio social.

Las formas y el ritual confucianos se extrapolan después a la higiene en todas sus dimensiones de lo cual queda constancia en “ Las Analectas Lun Yu” de Confucio Por ejemplo las formas y la higiene en la dieta serian no comer en exceso, las formas aquí tienen una dimensión de cara a la conducta pero también implican una disciplina de cara a la dieta y la conservación de la salud. Se establecen los principios de conducta sanitarias también en áreas como la cocina, vestido, caminar. También una detallada normativa moral y sanitaria de cara al matrimonio, regulando la actividad sexual que deben atenerse a determinados principios. Otra área propia del confucionismo es la práctica de seis artes: El tiro con arco, la equitación, composición musical, caligrafía y aritmética.

El confucionismo cree que a través del esfuerzo sostenido y el cultivo personal tanto mental, a través del estudio de los clásicos y físico a través de determinadas artes y sobre todo a través de la piedad filial el hombre puede aspirar a una calidad humana superior que le lleve a la comprensión y a la bondad lo que a su forma de ver es la condición fundamental para la longevidad.


El Taoísmo

El Taoísmo es un movimiento filosófico que representa la oposición ideológica frontal a las ideas Confucianas. Ambos Confucionismo y Taoísmo serán las dos ideologías más enfrentadas dentro de las 100 Escuelas del Pensamiento.

El Taoísmo tiene como cabezas representativas a Laozi y Zhuang Zi. El primero pertenece al periodo Primavera-Otoño y el segundo al periodo de los Reinos Combatientes. El Taoismo recoge la filosofía que proviene del chamanismo primitivo en china y por lo tanto considera el progreso social civilizador como un proceso de paulatina corrupción de la inocencia primitiva:

“En una remota antigüedad, las verdaderas personas respiraban yin y yang, y todos los seres Vivientes admiraban su virtud, armonizando así de manera pacífica. En aquellos tiempos, el Liderazgo estaba escondido, lo cual creaba de manera espontánea una simplicidad pura. La simplicidad pura no se había perdido todavía, de manera que multitud de seres estaban muy sosegados” wenzi 171

Desde el ideal Taoista la humanidad sufre un retroceso en términos de la espontaneidad y pureza primitivas y considera todo el proceso histórico desde la creación de la agricultura (al contrario de los confucionistas) como una pérdida de ese contacto con la naturaleza original al que llama: “La caída de la humanidad”

Los capítulos 172 y 173 del Wen zi continúan describiendo las primeras fases del deterioro de la conciencia y de la sociedad humanas:

Lao zi dijo: “..Más tarde, la sociedad se deterioró. Hacia la época de Fu Hsi, se produjo un florecimiento del esfuerzo deliberado; todo el mundo estaba a punto de abandonar su mente inocente y de comprender conscientemente el universo. Sus virtudes eran complejas y no estaban unificadas. Al llegar a la época en la que Shen-nong y Huang di gobernaban el país y elaboraban calendarios para armonizar el yin y el yang, todo el mundo se mantenía honrado y voluntariamente soportaban la carga de mirar y de oír. Por ello, estaban en orden pero no en armonía. Posteriormente, en la sociedad de los tiempos de la Dinastía Shang-Yin, la gente llegó a saborear y a desear cosas, y la inteligencia fue seducida por las cosas externas. La vida esencial perdió su realidad. Al llegar a la Dinastía Zhou, hemos diluido la pureza y perdido la simplicidad, apartándonos del Camino para idear artificialidades, actuando sobre la base de cualidades peligrosas. Han surgido los brotes de la astucia y del ardid; la erudición cínica se utiliza pretendiendo llegar a la sabiduría, el falso criticismo se utiliza para intimidar a las masas, la elaboración de la poesía y de la prosa se utiliza para conseguir fama y honor. Todo el mundo quiere emplear el conocimiento y la astucia para ser reconocido socialmente y pierde el fundamento de la fuente global; por ello, en la sociedad existen quienes pierden sus vidas naturales. Este deterioro ha sido un proceso gradual, que se ha estado produciendo durante largo tiempo. Así, el aprendizaje de las personas completas consiste en hacer regresar su naturaleza esencial al no ser y dejar flotar sus mentes en la amplitud. El aprendizaje de lo mundano elimina sus virtudes inherentes y reduce su naturaleza esencial; mientras que internamente se preocupa de su salud, utiliza acciones violentas y exceso de astucia para confundir acerca del nombre y del honor. Esto es algo que las personas completas no hacen. Lo que elimina a la virtud intrínseca es la autoconciencia; lo que reduce la naturaleza esencial es cortar su creatividad viva. Si las personas son completas, tienen certezas sobre el significado de la muerte y de la vida y comprenden las pautas de la gloria y de la ignominia. Aunque el mundo entero los alabe, no les proporciona aliento añadido; y aunque el mundo entero los repudie, eso no los inhibe. Han alcanzado la clave del Camino esencial. Los antiguos gobernaban sin coronas; su virtud consistía en dar la vida y no en matar, en dar y no en quitar. El mundo no era conquistado por ellos; todo el mundo por igual era consciente de su virtud. En aquellos tiempos, el yin y el yang eran armoniosos e iguales, y miríadas de seres florecían. Podías Alcanzar y tocar los nidos de los pájaros salvajes, y podías seguir de cerca a los animales salvajes. Cuando degeneraron, pájaros, animales salvajes, insectos y reptiles se convirtieron en dañinos para la gente. Por ello fundieron hierro y templaron espadas para impedir su daño. Así pues, sucede que cuando la gente está presionada por dificultades, busca los medios de enfrentarse a ellas; es a causa de sus desventuras por lo que toman precauciones. En cada caso utilizan su conocimiento para liberarse de lo que consideran perjudicial y dedicarse a lo que consideran ventajoso. Los precedentes determinados no deben seguirse servilmente, los instrumentos y la maquinaria no deben permanecer anticuados. Es por esto por lo que los reyes de antaño cambiaban. Así se dice: «Los términos pueden ser nombrados, pero no como definiciones permanentemente fijadas.» Los Cinco Señores tomaron diferentes senderos, aunque su virtud cubría la tierra; los Tres Reyes hicieron diferentes cosas, pero su fama perduró en el mundo. Esto es así porque cambiaron conforme a su época. Lo hacían como un maestro de música que afina un instrumento de cuerda, moviendo el arco de afinar arriba y abajo, calculando sin medida determinada, de manera que todas las notas suenen correctas. Del mismo modo, quienes comprenden el sentimiento de la música son capaces de componer melodías, quienes poseen los fundamentos del gobierno en el centro y conocen el uso de las líneas directrices pueden gobernar al pueblo. Por consiguiente, abandonan las normas de los anteriores reyes cuando ya no son apropiadas, y se dedican a empresas de los últimos tiempos si son buenas. Por ello, los sabios que dominaban los ritos y la música no eran dominados por los ritos y la música; dominaban las cosas y no eran dominados por las cosas, dominaban la ley y no eran dominados por las leyes. Por esto sedice: «Pueden definirse las vías, pero no una vía permanentemente fijada.»

La visión taoísta como podemos observar es frontalmente opuesta a la visión Confucionista. Donde el Confucionismo ve progreso el Taoísmo interpreta perdida o Caída. Las normas y el ritual que para el confucionismo son los garantes del bien y el orden social , para el Taoísmo representan la manifestación de la pérdida de confianza en el bien e inocencias primigenias. Para el confucionismo la cultura y la educación son las expresiones de la bondad del individuo mientras que el Taoísmo ve la erudición Confuciana como artificiosa, cínica y que solo pretende perpetuar las diferencias entre los hombres. Pues es a través de la educación, la pompa y la erudición como se distinguirán en china las clases dirigentes de las clases obreras. Posteriormente se adjudicaran los puestos oficiales a través de exámenes que determinen las habilidades intelectuales y militares lo que perpetuara el poder la eterna desigualdad y la hegemonía de las clases gobernantes.

De cara al cultivo de la vida y el Yangsheng el Taoismo adopta una posición muy diferente. Partiendo de la base de que las Verdaderas Personas Zhen Ren aquellas que antes del desarrollo de la agricultura, la propiedad y los medios de producción, aquellas que sensibles a los cambios en de su entorno conocían de manera directa sin necesidad de racionalizar, de conceptualizar, porque el concepto encierra un contenido que al ser enclaustrado queda muerto sin embargo el hombre tiene capacidad de experimentar la realidad aprender y evolucionar con ella sin necesidad alguna de racionalización y de conceptualización. Por todo esto, para esta corriente filosófica el Yangsheng será un retorno al estado primitivo inocente del ser superando la contaminación social que supone la educación castrante de sus propios instintos y sensibilidad naturales.

El Dao de Jing o el libro de Laozi son 81 poemas sobre la relación del hombre en el retorno a su virtud primitiva. El Dao (traducido a veces como la vía o el camino) es una vía de retorno a ese estado primigenio. Desde este punto de vista el texto se convierte en un verdadero manual de retorno a las cualidades o virtudes esenciales del ser y a su conexión intrínseca con la creación misma “el Dao”.

El encuentro entre Laozi y Confucio

Se cuenta que en determinado momento los dos maestros Lao zi y Confucio se encontraron. Confucio estableció más de 3.300 normas para que el pueblo chino tuviera en cuenta, para Lao zi , lo más importante era vivir en armonía con la naturaleza interior de cada uno.

Durante el debate, Laozi señaló a Confucio que tenía "orgullo y deseos". Le sugirió pues desembarazarse de ellos. Después de intercambiar impresiones sobre la justicia y la humanidad, Lao zi pregunto a Confucio: ¿Alcanzaste el Tao? Confucio le respondió: "Lo busco desde hace 27 años. Todavía no lo he logrado". Lao zi le dijo: "Si el Tao fuera algo tangible que pudiera ofrecerse, la gente lucharía para dedicárselo al rey. Si el Tao pudiera ser ofrecido a otro, la gente se lo ofrecería a su familia. Si el Tao pudiera claramente ser expresado, todo el mundo se lo diría a sus hermanos. Si el Tao pudiera ser enseñado a otro, la gente se movilizaría para enseñárselo a sus hijos. Todas estas posibilidades mencionadas son imposibles. La razón es simple. Cuando una persona no es capaz de abrazar la unidad y comprender el Tao, el Tao entonces no se abrirá en su corazón.”

Por lo que se refiere a las cosas que Confucio creía injustas, Laozi pensaba que Confucio se creaba a sí mismo los problemas porque estaba atrapado por su reputación y su interés personal. De vuelta en su casa, Confucio no habló durante tres días.

Uno de los alumnos de Confucio, Zigong, encontró esto extraño y preguntó que le pasaba. Confucio dijo: "Sé que las aves vuelan, que los peces nadan, que los animales corren. Los que corren pueden ser cazados por trampas. Los que nadan pueden ser atrapados por redes. Los que vuelan pueden ser derribados por flechas. Algunas veces los dragones están en las nubes y otras en el cielo; no sé cómo controlarlos. Lao zi es un dragón. Sus pensamientos son como un dragón que vuela en la bóveda celeste. Abrí la boca, pero me quedé sin voz. Tendí mi lengua pero no pude decir nada. Soy impaciente y no se encontrarme".

Confucio estudiaba las teorías y las influencias sobre cómo ser una persona común. De lo que hablaba Laozi era del camino de la cultivo personal, lo que está en diferentes niveles. Era por esa razón que Confucio no podía comprender del todo las palabras de Laozi.

En el Tao De Jing Laozi dijo: "Después de perder el Tao, queda la virtud. Después de perder la virtud, queda la humanidad. Después de perder la humanidad, queda la justicia. Después de perder la justicia queda la cortesía". Laozi tenía muy claro la fuente de la humanidad y la justicia que Confucio enseñaba. Sin embargo, Confucio no podía comprender el Tao del que hablaba Laozi. Aunque ambos eran contemporáneos, la diferencia entre Confucio y Laozi nos enseña un principio: el cultivo del Tao sobrepasa todos los conocimientos del mundo humano. Los practicantes (los que siguen el camino de la cultivo) pueden comprender todo sobre el mundo humano y sin embargo no se dejan llevar por los intereses y deseos del mundo humano. La gente común que no se cultiva está perdida en la ilusión del mundo humano y considera cultivarse un misterio difícil de comprender.

En otros términos, si alguien procura alcanzar el Tao con un corazón puro y se atreve a renunciar a la fama, a los intereses, a las emociones de la gente humana, esa renuncia será el fundamento que le permitirá comprender el camino de regreso al corazón de las verdaderas personas de la antigüedad.


El Huang Di Nei Jing,

El logro de las 100 escuelas de Pensamiento

Nei Jing (o Cuestiones básicas de Medicina Interna, o Clásico de la Tradición esotérica del Emperador Amarillo) es una recopilación de escritos médicos, sin un autor único definido, fechada alrededor del año 1400 a.c y que será referenciado y revisado durante los cuatro milenios siguientes. Los fragmentos más antiguos de las Neijing se remontan a los siglos V-III ac y parecen haber sido divididos en dos:

El Su Wen (o Cuestiones Simples): Nueve capítulos presentados en forma de discusión dialogada entre el emperador Huang Di y su consejero Qi Bo. El Ling Shu o (o Base Espritual), también nueve capítulos versados sobre la práctica médica sobre todo la acupuntura.

Con la aparición de este códice el sistema teórico de la medicina tradicional China quedaba ya definido. Forma parte del intento sistematizador de la época de la gran multitud de corrientes filosóficas, médicas y de cultivo de la salud.

La vida

Por un lado, el origen de la vida quedaba definido ya; afirmando que todo lo creado (los 10.000 seres) son una fusión del Qi del cielo y el de la tierra. Lo cual significa que la vida está en estrecha relación con la naturaleza y el yin y yang son los dos manifestaciones del Qi esencial que es el origen de la vida.

Se establece que el diseño humano está preparado para vivir 120 años y para morir por causas naturales no por enfermedad. Enumera a partir de ahí las razones por las que el cuerpo envejece y enferma como la falta de control emocional, un estilo de vida irregular, dieta inapropiada, deseos y ambición excesivas y desenfreno sexual.

Estos dos códices no solo definen el proceso de envejecimiento en el hombre sino que establecen las diferencias entre hombre y mujer en el proceso de nacimiento, crecimiento, envejecimiento y muerte. Se establece el concepto holístico dentro del Yangsheng y equipara los vínculos entre el todo y la parte en 3 diferentes dimensiones: La naturaleza y el hombre, la sociedad y el hombre y la relación entre la mente y el cuerpo.

Como métodos preventivos establece evitar el viento patógeno en el exterior, guardar la esencia y el espíritu en el interior y nutrición del cuerpo físico a través de una dieta regular, un equilibrio entre actividad y reposo, y adaptarse correspondientemente a los cambios ambientales. Se le otorga gran importancia a la prevención, y se enfatiza la protección del Qi corporal frente al qi patogénico.

Resulta sorprendente que al leer lo que se supone es la biblia de la medicina China, lo que encontramos no son indicaciones de cómo combatir la enfermedad. En realidad el canon del emperador amarillo es una guía de cómo llevar una vida equilibrada y saludable. Esto apunta directamente al hecho de que la medicina China no es una medicina terapéutica en esencia sino más bien una manera de entender una relación equilibrada entre el hombre y su entorno.

La danza, la dieta , los ejercicios, el qigong ,la acupuntura, la moxibustion, son en si sistemas de regulación para que evitemos a toda costa enfermar y eso es lo que queda muy claro en este compendio de medicina.

Gracias a que las 100 escuelas de pensamiento florecieron casi al unísono y que valientemente discutieron, analizaron, desecharon y eligieron lo mejor del trabajo de cada una de ellas, tenemos hoy en día esta joya que refleja esa capacidad del hombre de enfrentarse al sufrimiento en épocas de crisis y buscar soluciones que después de tantos siglos han resultado ser universales.

#Neijing #Yangshengestacional #yinyang #MedicinaChinaClasica

79 vistas

Para más información hablemos via skype o rellena el formulario y te llamamos nosotros.

© 2023 Nexus China 化成天下

Hong Kong Nexus China Co.

Hua Cheng Tian Xia

  • facebook