El sol y el cultivo de la vida Tercera parte


La Base del cultivo del principio vital es el equilibrio entre Yin y Yang

La nación China tiene acumulada 5000 años de rica experiencia en torno al cultivo de la vida. El principio más básico precisamente es el equilibrio yin- yang para una salud solida.


Se puede decir que Yin y Yang es al mismo tiempo la base filosófica de la medicina China y del estudio del cultivo de la vida.


Cuando nos ponemos a hablar de yin y yang a mucha gente se le viene a la cabeza, es los adivinos que se colocan a un lado de la carretera y leen el futuro , esto es se relaciona sobre todo en China con la esfera de la superstición, lo que significa que no sabemos demasiado acerca de esta forma de entender la dinámica universal. El yin y el yang es la concepción distintiva de la filosófica de este país. Todo lo material y lo inmaterial esta compuesto de estos dos aspectos incluyendo el cuerpo humano, la vida en general. Son las dos partes opuestas pero interdependientes en todos los fenómenos dentro de la naturaleza. El sentido original era bien sencillo: se refería a la cara luminosa (donde la luz golpea más directamente) y la cara sombría resultante de la anterior. De las cuales la cara Yang es la más luminosa y la Yin es la más sombría. Después sus implicaciones fueron extendiéndose a otros aspectos como el día yang y la noche yin; el calor yang y el frio yin etc.. Hoy en día estamos acostumbrados a un sistema de pensamiento donde todos los fenómenos están incorporados a esta categorización yin –yang incluyendo el yin qi y el yang qi.


Lo que nos referimos como yang engloba los fenómenos que implican movimiento, incremento o dirección ascendente y centrifuga, desprovista de forma, caliente,brillante, excitativa, firme. El yin engloba características como una tendencia a la estatica y a detener el movimiento, dirección descendente y centrípeta, tiene forma, frio, oscuro y denso, inhibitorio, delicado.

El “Bao Ming Xing Lun” dice : “ la vida del hombre desde que adquiere su forma, no puede separarse del yin y yang” lo que significa que las actividades vitales del hombre dependen de el equilibrio entre yin y yang de los órganos internos y el equilibrio yin yang interno debe adaptarse a los cambios de yin y yang en el entorno natural, de manera que las actividades vitales se puedan llevar a cabo de manera regular. Ósea que la única garantía de que las actividades de la vida es el equilibrio entre la correcta sincronía y equilibrio entre el interior del cuerpo (microcosmos) y el entorno (macrocosmos).


El “Su wen” se dice :


“阴阳指, 天地知道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之始,神明之府也。治病必求与本”


El yin yang es la fuerza que anima a crecer a desarrollarse, declinar y desaparecer a todo lo manifiesto. Hua tuo de la dinastía Han 《中藏经阴阳大要调神论 》 “El yang es la raíz de la vida el yin es la base de la muerte” lo que significa que el yin y yang enlaza la supervivencia de lo manifiesto de principio a fin. Cuando se diagnostica una enfermedad en medicina tradicional es necesario comprobar el equilibrio relativo de estas dos fuerzas. El yin yang es el principio rector de la vía de la sanación y del cultivo de la vida. En el Eje espiritual en el capitulo dedicado a la energía perversa dice “人于天地相应也” lo que significa que yin- yang estas dos energías que encontramos en el hombre se corresponden con la tierra y el cielo yin y yang en el entorno, naturaleza o macro cosmos como le queramos llamar.


El 《生气通天论》dice: “阴平阳秘,精神乃治” lo cual significa que la esencia yin y el qi yang se inter-transforman, se usan mutuamente, de manera que se mantenga el equilibrio relativo entre ambos , de forma que se mejoran las funciones organicas activas y se retrasa el declive y el envejecimiento, garantizando la correcta funcionalidad de los factores determinantes en la salud y la longevidad, de nuevo en el 《阴阳应象大论》dice :

“阴在内阳之守也, 阳在外阴之使也” lo cual quiere decir que ambas fuerzas son interdependientes, se apoyan mutuamente en el crecimiento para poder juntos alcanzar el florecimiento que de ninguna manera pueden alcanzar de forma independiente, en su actividad sin descanso el yin genera el yang, el yang genera el yin , los dos al mismo tiempo se oponen y se complementan en una generación y trasformación sin límites de forma que la vida no cesa de crecer, de hacerse más fuerte y es así como la vida puede permanecer largo tiempo sin decaer.


En el mismo 《生气通天论》se dice : “阴阳离决, 精气乃绝” lo cual significa que en el caso de que yin y yang pierdan la habilidad de equilibrarse y mantenerse sincronizados produciéndose una escisión entre ambas fuerzas esto acarrea que los tejidos corporales entren en una fase de declive de manera que se neutralicen recíprocamente hasta la extinción por que se han anulado las condiciones apropiadas para que se de la generación y el crecimiento y es así como la vida no puede seguir prosperando y llega a su fin y al respecto de lo anterior se añade “孤阴不生,独阳不长” el yin solo no genera , el yang de manera independiente no puede estimular el crecimiento.


El florecimiento y declive de yin y yang , es no solo la razón fundamental para que surja la enfermedad se desarrolle y acarreé el declive temprano de las personas de mediana edad y la raíz para los perjuicios derivados del vacio, también es el factor fundamental para la extinción de la vida orgánica en general. Por ello equilibrar el yin y el yang actuar para poder rectificar el exceso y suplementar la deficiencia, promover el yin y equilibrar el yang, recobrar el equilibrio relativo entre estas dos fuerzas es el método fundamental de salud y longevidad y el principio matriz del cultivo de la vida.


Por ello , dentro de la teoría de los 5 elementos los órganos internos corazón, hígado, bazo, pulmón, riñon de la medicina tradicional China necesariamente están imbuidos de yin y yang: “el bazo es el yang dentro del yin, es la raíz del cielo posterior” “el riñon es el yin dentro del yin y la raíz del cielo anterior, si el cielo posterior esta deficiente se completa con el cielo posterior”, “El yang apoya al yin , el yang genera y el yin desarrolla” de manera que se alcanza el ideal de agua y tierra fértiles y bien nutridas(húmedas), los mil seres nacen y se desarrollan sin restricción. La teoría de sangre y energía (Qi-XUE), “El Qi es Yang y la sangre es Yin” la sangre representa la base sustancial y el yang representa las actividades funcionales que nuevamente depende de las sustancias que transforma para poder disponer de energía así como la suplementación de sustancias necesita de esa energía para la ingesta, metabolización , asimilación y transporte hasta estar completada la transformación. En la monumental obra de la medicina tradicional China《景捳全书》se dice: “善补阳指比,必阳中求阴,以阴得阳升,则泉源不竭” para tonificar el yang no se puede obviar excitar el yin, y para tonificar el yin no se puede olvidar proveer apoyo al yang de forma que desde el yin se nutre el yang y desde el yang se nutre el yin, y es solo así como pueden preservarse ambas raíces , y fomentar la sincronía de ambas fuerzas, agua y tierra fértiles y bien nutridas, los mil seres crecen sin limitaciones , el agua y el fuego se asisten mutuamente y la salud y la longevidad no tienen limitación.


La medicina China a través de el diagnostico del pulso, del color del rostro, de evaluar la lengua y su saburra y demás racionaliza de que manera el equilibrio yin –yang interno de órganos y vísceras esta afectado, el caso afirmativo significa enfermedad . De acuerdo al diagnostico de la lengua se receta una prescripción medicinal y una vez que el equilibrio se restablece la enfermedad se da por curada. Esto es de manera resumida el principio más básico de la medicina china y también de las artes de cultivo de la salud.


Las artes de cultivo de la salud nos recuerdan que nuestros hábitos, alimentación y forma de vida por un lado tienen que tener un equilibrio interno ( entre órganos y vísceras, sangre y energía …) y por otro lado debe mantenerse en equilibrio con los cambios yin –yang que se producen en nuestro entorno.

El yin –yang del cuerpo debe adaptarse al yin –yang de cielo y tierra, al viento al agua y navegar en ella, adaptarse a los periodos solares y plantar y cosechar en el tiempo de manera que obtenemos mejores resultados en aquello que emprendemos con la mitad de esfuerzo.


Las personas sanas normalmente están en un equilibrio dinámico yin –yang, poseen una excelente capacidad de recuperación, su cuerpo de manera automática requilibrar el equilibrio interior, una capacidad por cierto innata en el hombre. Tan solo con no premeditadamente ir en su contra en el cielo posterior ( una vez nacido) el yin-yang del cuerpo puede por si mismo recuperar el equilibrio de manera automática. De manera que la enfermedad resulta casi una remota posibilidad.


Cuando hablamos de artes de cultivo de la vida, la idea principal es imitar el yin –yang de nuestro entorno osea el yin yang de cielo y tierra. Y nutriremos el principio vital en función de los cambios producidos por el desplazamiento en la orbita orbitas anual del sol, de los cambios mensuales de la luna, de los cambios producidos por el dia y la noche en el ciclo diario. De la rotación de el globo terrestre alrededor del sol en su orbita anual surgen las cuatro estaciones sus cambios correspondientes. La primavera y el verano son yang y el otoño y el invierno son yin, la noche es yin y el día es yang. La orbita de la luna sobre la tierra dura un mes con cuatro estaciones la luna creciente y llena, menguante y nueva. De estas 4 manifestaciones lunares las dos primeras son yang y las dos ultimas son yin.

El seguir los cambios del sol, la luna y las estaciones se llama seguir el yin yang o los cambios del cielo.


Además las artes de cultivo también deben obedecer los cambios interiores por eso debemos tener un método eficaz para poder equilibrar los desequilibrios que se produzcan en le yin yang internos. Para ello ahora debemos desviar la mirada hacia el interior y comprobar si el existe un verdadero equilibrio entre ambas fuerzas en nuestro organismo. En caso de que se haya perdido este equilibrio habrá que tomar automáticamente medidas para poder restaurar el equilibrio yin yang y el tiempo en el que vivimos. Engel´s dice : La probabilidad relativa de el estatismo de los cuerpos, la probabilidad de equilibrio de lo transitorio, son las condiciones fundametales de lo material de sufrir una separación, y por eso son las condiciones fundamentales para la vida” .Conseguir la condición sine cua non para la vida “un estado de equilibrio en lo transitorio” se ha convertido en un principio básico en la búsqueda de la sincronía entre el hombre y su entorno de manera que tenga un relativo equilibrio interior capaz de adaptarse correctamente a los cambios exteriores, independientemente de la esfera a la que nos refiramos ya sea espiritual, habitos de vida, ejercicio, dieta , ya sea a través de una autorregulación o a traves de plantas medicinales en cualquiera de los casos siempre estaremos hablando de el equilibrio entre las dos fuerzas yin y yang que rigen la vida y desarrollo de todo lo manifestado.


Continua ....