Nei Jing y el Shen



Estudiar el Huang Di Nei jing puede ayudarnos a entendernos a nosotros mismos

A veces nos preguntamos:

¿De dónde procede la vida? ¿Cuál es el origen de esta fuerza?

En china a menudo para referirnos a la fuerza de la vida, nos referimos a menudo como 魄力 Poli (resolución), 精神Jing sheng (vitalidad), 胆识 Dan Zhí coraje, 意志 Yi zhi (voluntad), 聪明 Cong Ming inteligencia. Estas palabras todas hacen referencia a la fuerza de la vida, es el vocabulario de la fuerza soberana de nuestra existencia. ¿Y estas palabras? ¿De dónde proceden?

魄力 Poli Resolución

A qué llamamos 魄力 Po li resolución, Po es el aspecto mental Shen del pulmón, y ¿el Shen (mente o espíritu) que significa ?el Shen es la manifestación de una esencia jing 精 abundante (La esencia 精 Jing y el espíritu 神 Shen forman la palabra Jingshen o vitalidad, lo que significa que la vitalidad surge de la armonía entre la esencia y su manifestación equilibrada).

Cuando hablamos de 精气神 Jing Qi Shen (esencia Qi y espíritu), en realidad esta triada, significa que la abundancia de esencia Jing y Qi, resulta en la manifestación armoniosa del Shen. Como en una lámpara de aceite, la combinación de abundancia de combustible y oxígeno hacen que la llama desprenda una luminosidad resplandeciente. Esa llama sería el Shen 神 y el aceite y el oxígeno 精气 Jing Qi.

Por eso el Poli 魄力 es la manifestación de un Qi abundante tanto en el órgano como en su meridiano (adecuado equilibrio entre yin y yang de pulmón). Y sin embargo este力li de Poli tiene relación directa con otro órgano; el riñón. Desde el punto de vista de la medicina china e incluso las artes internas chinas el origen de la fuerza corporal reside en la zona lumbar, ósea proviene de los riñones. Por eso cuando decimos que alguien posee un Po poderoso significa que la esencia Jing y el Qi de ambos riñón y pulmón mantienen un equilibrio que resulta en la abundancia de Qi, de forma que la persona rebosa energía y posee capacidad para realizar cualquier tarea. Además estos dos órganos, que dentro de la medicina china pertenecen a la categoría del cielo anterior, están por ello, íntimamente relacionados con el instinto. Por eso el Po li, no hace referencia a capacidades aprendidas, es más bien la manifestación de las capacidades innatas, es la manifestación exterior de nuestro instinto.

Sí nuestro Po li es deficiente asumimos que ambos el Qi de pulmón y la esencia Jing de riñón son insuficientes.

Jing Sheng 精神 (vitalidad)

Algunas personas tienen Jing sheng 精神 (vitalidad), algunas personas parece que no tienen vitalidad alguna. La palabra Jing sheng 精神,se compone de Jing 精 esencia que tiene como origen el riñón y Shen 神 es el espíritu del corazón, por ello Jing shen de alguna manera, atestigua que la interacción entre ambos órganos, es equilibrada y en ese caso podemos presenciar una persona con vitalidad.

Dan Shi 胆识 (Coraje y sabiduría)

En el canon de medicina interna, se establece que la vesícula dan 胆, rige la capacidad de decisión, disponer o carecer de esta capacidad, también hace referencia a la fuerza rectora de las funciones fisiológicas, en este caso nos cuestionaríamos si el Qi de vesícula de una persona es abundante o insuficiente. Esto, de ninguna manera significa, que una persona que haya perdido la vesícula no dispone de capacidad de decisión, la decisión es la manifestación de la esencia Jing de vesícula.

Yi zhi li 意志力 (Determinación)

El que una persona tenga éxito en su vida, depende de su yi zhi li 意志力(determinación).¿Y cuál es la base sustancial de esa determinación yi zhi li 意志力? Según las teorías de la antigua china,意 yi ,es la manifestación de la esencia de bazo, el shen del bazo se llama yi意. La gente en china en general confunde 意志力yi zhi li con memoria ji yi li记忆力, sin embargo es un error, lo importante no es recordar los objetos o cosas que hemos vivido, sino si realmente la persona es capaz de establecer relación con los objetos o cosas que ve. Si se establecen relaciones con los objetos que vemos, entonces nuestra manera de discernir tiene amplitud, y además esa amplitud es lo que llamamos yi意. Esa capacidad de establecer relación con los objetos, tiene como origen las funciones de transporte y transformación del bazo. Una persona con poder de transporte y transformación poderosas, reacciona a lo que le rodea de manera rápida y ágil.( nota: el bazo a nivel fisiológico transforma las sustancias ingeridas y las transporta a donde se necesiten, de alguna manera establece relación con el alimento procedente del exterior y lo adapta a nuestro entornó interno, a nivel mental el bazo discierne analiza y después sintetiza la información de manera que pueda ser asimilada por el entorno interno).

El Zhi li 志力es la radiación externa del espíritu del riñón. Los chinos, desde siempre dan mucha importancia a nutrir el riñón. La razón es que la mayoría de las funciones vitales están relacionadas con los riñones. 志Zhi, es la manifestación de la esencia de riñón. 意志yizhi estas dos palabras abarcan yi 意 o las capacidades de transporte y transportación y la amplitud de discernimiento y 志Zhi, que es la capacidad de almacenamiento de fijar, de determinar.

Si el Jing Shen 精神 vitalidad hace referencia a la relación entre corazón y riñón, entonces Yizhili 意志力,hace referencia a la capacidad de relacionar de manera armónica las funciones de transporte y transformación y la función de almacenamiento y acumulación; la armonía en esta interacción, hace que esa fuerza tenga una manifestación externa evidente. Cuanta más capacidad de transformar lo externo y convertirlo en sustancias útiles a nivel interno y cuanta más capacidad de fijación y acumulación de lo no utilizado más manifestación externa de esta fuerza Yizhili意志力 que traducimos al castellano, solo como voluntad, pero que como podemos ver implica mucho más.

Si una persona es muy inteligente con amplitud de pensamiento pero no tiene determinación, no puede perseverar, su yizhi 意志 no es firme y lo que haga no alcanzará el objetivo.

聪明 Cong Ming (inteligencia)

聪Cong se traduce como la facultad de escuchar y 明Ming se traduce como claridad, vista, abierto, brillante.

Estas dos palabras, que combinadas se traducen como inteligencia o agudeza, desde la perspectiva de medicina china, se explican de esta manera: "el riñón tiene como apertura al exterior las orejas y el hígado los ojos; una persona con problemas a este nivel, está manifestando problemas a nivel más interno, ósea a nivel de riñón, hígado o ambos. Por ello para determinar si una persona es aguda, inteligente o no, tendremos que examinar la funcionalidad de riñón e hígado (capacidades de recibir información y capacidad de respuesta).

Nei Jing : Una Mirada al interior

Nuestro organismo es como un gran árbol, las raíces que penetran las profundidades de la tierra se manifiestan en las ramas que se abren hacia la inmensidad del cielo. El origen de nuestra vitalidad, en nuestro organismo, proviene de la esencia Jing de riñón de las manifestaciones y de la radiación del espíritu de los diferentes órganos.

Por eso estudiar el Neijing, es una manera de cultivar nuestro conocimiento, nuestro Qi original, es un estudio de los fundamentos de la vida.

En medicina moderna, no se estudia la relación entre el espíritu (mente) como la radiación luminosa de la esencia orgánica. Para la medicina moderna, el corazón es una bomba de sangre.

La medicina china establece un puente entre las funciones orgánicas y las mentales, si una persona tiene abundante Qi de corazón, la radiación de esta abundancia, se verá reflejada en el cerebro y puede ir paulatinamente trasformando su conducta y su carácter.

Por eso estudiar el Neijing, puede ayudarnos a mirar más hacia adentro, para examinar nuestra vida, incluso descubrir el origen de la manifestación mental espiritual. Mirar hacia dentro, es más fácil de lo que pensamos, pero en realidad no queremos mirar hacia adentro por que mirar hacia adentro es un problema. Todos tenemos acceso a entender los designios del cielo, cada día vivimos sin embargo sumidos en una inercia y el mundo exterior, nos ofrece tantas distracciones atractivas y tan variadas, por eso nadie mira hacia el interior. Por otro lado, mirar hacia dentro es doloroso, en un día podemos ver claramente el proceso de degeneración y muerte como el propio Sakyamuni Buda, por lo que no nos queda más remedio dejarlo todo e irnos a un monasterio a meditar. Por eso, lo primero es no queremos mirar, lo segundo es no podemos resistir mirar, por eso nos coge la inercia de vivir distrayéndonos con los objetos del mundo externo.

El Neijing es una mirada constante al interior, la medicina moderna se basa en el estudio de anatomía y es así como mira hacia adentro, pero en realidad tampoco tiene tanto mérito, lo que tiene más mérito es comprender el interior del cuerpo, sin la necesidad de diseccionarlo, sin la necesidad de inventariar. Por eso la medicina china es sorprendente, porque sin necesidad de abrir y cortar el cuerpo, a entendido que el cuerpo es un equilibrio entre Qi y sangre entre lo energético y sutil y lo más burdo y sustancial. Mirar hacia dentro, depende de la idea de Dao como método de mirar, depende del método y de observar los patrones de cambio, por eso es una observación que exige mucho del que observa. Y era por ese nivel de exigencia, que este texto sólo lo entendían los sabios de la remota antigüedad, por eso eran gente solitaria y tranquila, esa condición también es un obstáculo para la mayoría para poder dedicarse a esa contemplación.

Desde la antigüedad hasta hoy, si hay algo en lo que los hombres somos completamente ignorantes, es sobre nosotros mismos. Los estudios de Freud, han influido mucho la evolución del siglo 20. Freud dijo una vez: Que la arrogancia humana sufrió tres duros golpes a lo largo de la historia: la primera, cuando Copérnicodijo que la tierra no era el centro del universo, sino un pequeño pedazo. El segundo golpe, es la presunción general de que el hombre era el rey de la creación y vino Darwin y dijo que el hombre es el resultado de la evolución, y que ha venido evolucionado desde el animal y que su estructura orgánica, fisiología son casi idénticas. El hombre pensaba que se conocía perfectamente a sí mismo, hasta que Freud nos descubrió que somos completos ignorantes de los patrones ocultos que rigen nuestra conducta y sus cambios. Por ello la contemplación interior, es un tema crucial para la filosofía occidental y oriental, el nivel más elevado de la búsqueda filosófica occidental es el auto conocimiento, y la quintaesencia de la búsqueda oriental es la fusión del hombre y la naturaleza 天人合一 tian ren he yi. Lo que significa, que cuanto mayor sea el grado de conexión del hombre con el universo que le rodea, más elevado será su nivel como ser humano.

Dra.Qu li min

La sabiduría del Huang di nei jing

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